lunes, 22 de octubre de 2012

MAYOMBE. Origen e Iniciación

En Mayombe, los ancestros congos y ngolas
conviven con sus descendientes y nganguleros
actuales, para mantener su pureza, sin influencias
de otras religiones.
Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe superior, gobernador, denominación o título honorífico.

Llámase mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como Palo Monte, la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza.

Mayombes es, en resumen, la íntima relación del espíritu de un muerto que, junto con los animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos y las hierbas, conforman el universoadorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino del Manikongo.

Establecidos inicialmente en Pinar del Río, donde hubo un gran asentamiento de esta procedencia, fueron actores de diversos cimarronajes. Su personalidad, a un tiempo inquieta y reservada, los llevaba a huir hacia las lomas. Los espíritus de aquellos alzados contra la esclavitud, asesinados por los tristemente famosos rancheadores -hombres sin escrúpulos dedicados por dinero a la búsqueda y captura de esclavos fugitivos-, pasaron con el tiempo a formar parte esencial de los fundamentos o prendas de los mayomberos actuales.

En algunas zonas de Cuba se conservan aún con gran pureza, debido al apego de sus devotos a la ortodoxia religiosa, las prácticas de Mayombe heredadas y guardadas con celo y transmitidas oralmente de generación a generación desde el siglo XVI hasta el presente. Esas prácticas se basan en la interpelación con los espíritus de los ancestros y de los muertos y con las vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Popularmente se conoce a sus seguidores como mayomberos, Padres o Yayis Ngangas, nganguleros, paleros y así sucesivamente, hasta ir a dar al despectivo nombre de brujo. Denota esta última denominación el desconocimiento, por parte de quienes la emplean, del amor a la naturaleza que profesan los mayomberos y el respeto de que son acreedores por sus profundos conocimientos de los secretos y misterios de la naturaleza, y del ser humano con todas sus virtudes y defectos -aunque también es justo agravar que, actualmente, estos términos "brujo", "brujería", etc, están siendo revalorizados y cobrando nuevas connotaciones de auténtico, puro, poderoso y, por tanto, de respeto ). Víctimas de la difamación de las autoridades coloniales primero y pseudorrepublicanas después, esos creyentes guardaron su saber en bibliotecas individuales: sus memorias, el mejor centro de referencias que la humanidad siempre ha tenido a su alcance.

Vayamos, pues, al encuentro de Mayombe en una antigua casa de descendientes de esclavos en Pinar del  Río, situada en la loma del Cuzco: los Batalla Sácara Empeño. Su hogar es la zona ubicada entre el poblado de Cabañas y los alrededores del antiguo ingenio "La Luisa", en el Callao.

Se recoge en la historia de esta familia que Rufino Fernández( llamado Ta Rufino, descendiente probado de un rey congo ), el blanco Manuel( descendiente de gallegos ) y Fermín Cueto( que respondía por Ta Guapito ) le entregaron al difunto Primitivo Arrieta( también conocido como el Chino Arrieta ) un fundamento o nganga: Cuaba Batalla Sácara Empeño.

El Chino Arrieta fue un gran defensor de la ética del Mayombe puro, que no admite elementos de otras manifestaciones religiosas. Legó a sus ahijados métodos y tratados virtualmente desconocidos por los que se agrupan en otras casas seguidoras de esta práctica. Por los estudios realizados sobre esta rama de la mayombería, extendida por todo Pinar del Río, La Habana( sobre todo los poblados de Guanabacoa y Regla ), Matanzas y Villa Clara, hemos constatado que su liturgia se ha conservado pura, dando origen a las ramas conocidas como Brillumba, Shamalongo y Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Las ceremonias mayomberas han preservado la impronta de los ancestros, sin asimilar aporte alguno de la ocha, el espiritísmo o el catolicismo. Sus ngangas, que contienen todo lo que en el plano tierra tiene vida( pues para el aficano y sus descendientes, todo vibra, hasta la materia que hombres de otras culturas consideran muerta ), son de tamaño pequeño, como las de los antiguos clanes del reino del Manikongo, que eran trasladadas de un lugar a otro, según las necesidades de aquellos pastores y recolectores nómadas, después transformados en labriegos, forzadores y guerreros, y que constituían el eje principal de la vida del clan.

Los fundamentos de Mayombe suelen
ser más pequeños que las ngangas de
otras reglas. Originalmente, la boca
del caldero de barro de Nsasi Sasi 7
Rayos debía tener el mismo diámetro
que la cabeza de su dueño.
El mayombero no adora simultaneamente a varios poderes, como lo hacen otras ramas que se desprenden de la mayombería. Su principal fundamento es Nsasi Sasi Siete Rayos, nombre genérico que se da a toda prenda mayombera. Estas prendas siempre van acompañadas de un nkuyo o lucero, con el cual se abre el cuarto donde se "juega" Palo, y al cual se puede describir como una prenda en miniatura; y de una mpaka, montada en un tarro de chivo o de toro, que es uno de los instrumentos auxiliares de la adivinación.

Los viejos mayomberos descendientes de congos y ngolas suelen emplear un refrán que refleja su total confianza en el poder de sus creencias ancestrales: "nganga buena nunca tercia".
Para los congos asentados en Cuba, Nsasi significa lugar de enterramiento de los jefes y también antílope o venado. Es, asimismo, como ya hemos visto, el nombre del micromundo que contiene el nkisi principal. Nsasi está dentro de un caldero de barro cocido, sellado con tierra, que incluye los huesos de nfumbe y de diversos animales, así como aguas recogidas en distintos sitios.
Se le sacrifica carnero y jicotea en casos especiales. Sarabanda, a diferencia de Nsasi, se nutre de sangre de chivo. Es curioso que para el llanto del mayombero se sacrifique un chivo, mientras que esto es un sacrificio de rutina para alimentar a Sarabanda. Se llora al mayombero y se alegra a Sarabanda. Estas son las contradicciones propias de los desprendimientos del eje de esas manifestaciones, que se adoran a todo lo largo y ancho de nuestra bella isla del Caribe.

A partir de la prenda funciona el colectivo en su totalidad. Ella simboliza la unidad del clan y otorga jerarquía y poder a su dueño sobre quienes lo rodean. Todas las manifestaciones sociales -el arte, la economía, la política, la guerra, la religión- se subordina, por decirlo en términos contemporáneos, a los consejos del poseedor de este receptáculo.

La consagración hermana a los hombres y los agrupa en torno a la prenda. Su principio consiste en el intercambio de sangre, como la forma más expresiva de manifestar los sentimientos de vínculo familiar y solidaridad. Pero el mayombero es muy cuidadoso al aceptar a un nuevo ahijado. Puesto que guardan con tanto celo sus conocimientos, velan para que el que los reciba sepa guardarlos igualmente bien. De ahí que muchos practicantes no tengan siquiera un solo ahijado.

Para un verdadero y escrupuloso Padre o Madre Nganga, un ahijado debe observar estrictamente una serie de normas de conducta con respecto a su vida familiar y pública. El aprendizaje del neófito suele durar largos años, y acabará teniendo en su haber un cúmulo de conocimientos sobre el monte y las propiedades de los palos que más fuertes vibraciones emiten. Se convertirá, en suma, en un verdadero sabio sobre las virtudes de la flora.

El Tata Nganga es el responsable de ejecutar el rito de la iniciación, consistente en hacer marcas con un objeto cortante sobre el cuerpo del que se inicia, extrayendo sangre, que se vierte sobre el receptáculo mágico y se añade a la bebida sacramental. El iniciado es el primero en beberla, y después el resto de los cófrades. Queda explicado así que se ha realizado una consagración con el nfumbe que rige el fundamento. De hecho, esto implica un sacrificio, una ofrenda: se ha dado parte de la energía vital del hombre -su sangre- para enriquecer la prenda y, espiritualmente, al individuo. Este adquiere un carácter más amplio como ente social, pues esta consagración no obedece únicamente a motivaciones de carácter religioso, sino también a profundas convicciones acerca del rol que corresponde a cada individuo en su contexto social El compromiso religioso es, para los mayomberos, un compromiso social.

Antes de llegar a la consagración, han de llevarse a cabo las ceremonias que enumeramos a continuación: el vaticinio de la consagración; los baños purificadores; la matanza de animales y la preparación del yambos; la entrada al cuarto; la ceremonia de reafirmación; el rayamiento y, por último, el brindis y el saludo.

Para vaticinar si un individuo necesita y puede iniciarse, el ngangulero hace uso de sus recursos de adivinación a través de un registro o consulta. Para efectuarlo, emplea la mpaka mensu, tarro de chivo o toro sellado con un trozo de espejo. A través del espejo el futuro padrino, luego de hacer algunos conjuros mágicos, verá lo que le depara el destino al individuo y se lo transmitirá verbalmente, corroborando la veracidad de lo que dice mediante preguntas al fundamento con fula o con shamalongo.

En caso de que la iniciación sea indicada, se fija la fecha de la ceremonia, teniendo en cuenta las condiciones sociales, la conducta moral y el estado de salud del individuo, cuya vida sexual debe ser intachable y cuyas dolencias, si las tuviera, deben conocer tanto él como el ngangulero, y los factores naturales; es decir, la posición de los astros, sobre todo de la luna. Nunca se debe proceder a una iniciación cuando la luna está en cuarto menguante. Es preferible hacerla cuando esté en cuarto creciente. Es muy favorable para el individuo que se le inicie en los días que marcan los cambios de estaciones.

Los animales, los objetos y los derechos necesarios para la consagración son: dos gallos, una botella de aguardiente, una de vino seco, una de miel de abejas, algunas velas, tabaco y un pañuelo blanco. El monto del derecho será el que marque el ngangulero.

Generalmente le toca a las mujeres la tarea de
desmenuzar  con las manos las hierbas para los
baños y bebidas sacramentales.
El baño que deberá tomar quien se inicia se prepara minutos antes de la ceremonia de la consagración, en una cazuela de barro o en una palangana grande. Se vierten en el recipiente el agua y las hierbas, desmenuzandolas antes con las manos hasta casi macerarlas. A esto se añade el aguardiente, el vino seco, miel de abeja, chamba, fula y un huevo, previamente autorizado, ya que en esos momentos quien se inicia debe ponerse en posición de penitencia. El ngueyo pasa al baño con los ojos vendados, los pantalones remangados hasta más arriba de las rodillas y sin camisa. Mientras se le baña, el Akpuón canta todo lo que está haciendo y describe los sentimientos espirituales que embargan a quién está a punto de ser consagrado. Después de limpiar con las hierbas el cuerpo del ngueyo, se le rocía con todas las bebidas antes mencionadas.
En un rincón del cuarto donde se vaya a efectuar la ceremonia de iniciación o a todo lo ancho de esa habitación, se disponen palos, ramas y hierbas figurando el monte. El suelo también se cubre con hierbas finas. En ese cuarto se encuentra el fundamento principal, rodeado por otras prendas, luceros y receptáculos mágicos de otros Padres Ngangas.

El animal a sacrificar es un gallo, cuyas espuelas y guías de la cola han de estar en óptimas condiciones. Mientras el Akpuón entona su canto, se presenta el gallo al fundamento principal, frente al cual el ave generalmente queda sumergida en un letargo. Para despertarla, se entona otro canto, y mientras un Ngangulero la sujeta, el mayordomo, con el mbele previamente autorizado, toma la cabeza del gallo y le arranca plumillas de ella y de las patas, las alas y el lomo.

Los cantos prosiguen mientras se sacrifica el animal y se deja correr su sangre por encima del fundamento, hasta que se deposite en la jícara que contiene el yambos. Inmediatamente, éste se tapa con un trozo de tela roja y se coloca en un lugar donde no pueda derramarse. La cabeza del animal sacrificado se pone sobre el fundamento y el cuerpo se coloca nuevamente sobre el suelo, frente a la prenda. Con las manos en forma de cruz sobre su lomo, se le oprime contra el suelo para que "cante" por última vez. Se cubre la nganga con las plumas del gallo; con las que han caído al suelo se limpia la sangre. Se hace un pequeño atado con todas ellas, se compactan con las manos y se ponen ante la prenda. Ésta y el suelo se limpian de inmediato, para borrar los restos del sacrificio y ponerlo todo en orden.

Ya terminada la ceremonia del baño, se lleva al ngueyo hasta la puerta del cuarto Malongo, y el encargado de conducirlo allí toca enérgicamente a ella tres veces. Se intercambian las preguntas y respuestas del ritual, tras lo cual se abre la puerta. En ese momento, y antes de traspasar el umbral, se hace girar al ngueyo sobre sí mismo. Acompañandalo con cantos, se le conduce al pie del fundamento, donde deberá permanecer arrodillado. Se le interroga entonces sobre los motivos que lo han llevado a rayarse y, según la formación que le haya dado su padrino, se le alecciona para que sepa cómo deberá comportarse después de su iniciación para cumplir con la ética mayombera. Se procede a colocar la prenda sobre la cabeza sobre la cabeza del iniciado. Con la devoción y solemnidad requeridas por el momento, el padrino toca la nganga con el mbele y entona un rezo, mientras se flamea la navaja con el que se efectuarán las marcas rituales y se le rocía con aguardiente.

El Akpuón comienza a entonar su canto cuando se sopla aguardiente en la parte alta de los pectorales del iniciado. Mientras dura el rezo cantado, se hacen varias incisiones en el pecho, si es hombre, y en la espalda si la que se inicia es una mujer.

Terminada esta parte de la ceremonia, llega el momento mismo de la consagración. Se vierte la sangre que haya quedado en la navaja echándole aguardiente al instrumento sobre la nganga y el yambos. Se solicita permiso a Nsambi y se le da a beber al iniciado la bebida sacramental. Si al iniciado le han dado a tomar o comer algo en algún momento de su vida para hacerle daño, la bebida sacramental hará que lo vomite. En ese caso, se le dará de beber otra vez, para que se sepa que ha nacido un nuevo gajo. La consagración queda así terminada.

Dos nganguleros tomarán el iniciado por ambos brazos, ayudándolo a ponerse de pie, mientras cantan y unen los dedos índice y pulgar, simulando atrapar entre ellos la luz de las velas. Se quita la venda que durante toda la ceremonia ha mantenido cubiertos los ojos del iniciado, y se le frotan los párpados.

El iniciado saluda al fundamento cruzando las manos tres veces ante sí y tocando el piso con los nudillos. Saluda después a su padrino a la usanza conga: ambas manos se cruzan y giran sobre el vértice de la base de los pulgares, primero hacia arriba y luego hacia abajo, diciendo: Salaam Alekum, Alekum Salaam. Después saluda a todos los presentes de igual forma, brindándoles aguardiente por orden jerárquico, al son de un canto que anuncia el nacimiento de un pino nuevo, de un mayombero.

Mientras se canta y se comparte bebiendo malafo mputo, malafo sese, chamba y café, se reparten tabacos para el deleite de todos. Las guías de la cola del gallo se distribuyen entre los asistentes y la lengua del ave se tira con violencia hacia el techo, donde permanecerá pegada hasta que sea utilizada para algún trabajo.

Por último, los presentes cuentan anécdotas e historias sobre tiempos pasados, sobre la colonia, sobre acontecimientos de este siglo y, por supuesto, hacen muchas críticas a los nuevos cófrades. El juramento de un nuevo ngueyo se hace en una sola potencia, pues solo existe una cabeza, que lo regirá y ayudará de por vida con sus vibraciones más positivas. Éstas, encerradas y selladas en la prenda, le darán tranquilidad y desenvolvimiento en el largo camino de la vida y lo ayudarán a bien morir.

domingo, 15 de julio de 2012

NSO NGANGA: El Cuarto de los Ritos Secretos

Bienvenidos a mi Nso Nganga del munanso Kunankisi Kimbisa Quien Vence. No hagan ruido, cuidado donde pisan y no se olviden de respirar, porque la entrada al Otro Mundo está aquí mismo, en un plano paralelo. Que Nsambi los acutare del peligro y ojalá que no tengan "visita" esta noche cuando duerman.











El Nso Nganga es la habitación donde habitan los nfumbes( muertos que reciben materia y a cambio trabajan para el ngangulero ) en sus prendas o ngangas. Cuando decimos materia, nos referimos a las ofrendas de menga( sangre ) y de comida, malafo( aguardiente ) y chamba( bebida sacramental a base de aguardiente, pimientas, picantes, sangre, yerbas, etc ), fundamentalmente, con las que se alimenta a los nfuiris( espíritus de personas recién fallecidas ) para que se vuelvan "pesados" y no puedan ascender, quedándose en el plano terrenal, al servicio del brujo; y desde ese momento pasan a llamarse Nfumbes.


El Nso Nganga es el cuarto de los misterios, donde solo pueden entrar los iniciados o los que se van a rayar. El que entra aquí por primera vez, deja parte de su sangre antes de volver a salir. Así se sella pacto con los muertos. El rayamiento viene a ser como una "presentación en sociedad", donde el brujo presenta a su nuevo protegido( ahijado ) ante los nfumbes, mpungus, nkisis y demás entidades que trabajan con él. La última palabra la tienen las entidades, ya que si por alguna razón el aspirante a ngueyo no es del agrado de estas, no podrá ser iniciado, por muy recomendado que venga o por mucho dinero que traiga.




Centella Ndoki vive en un cementerio chiquito, con sus "nenes". Ella es como una madre severa para estos nfumbes oscuros, originarios de personas que fallecieron de forma triste o violenta, terrible y/o angustiosa. Son los nfumbes más apegados al plano terrenal, obsesionados por la vida, siempre hambrientos de "materia" y dispuestos a cualquier cosa con tal de saborear la existencia. No aceptan la muerte y se niegan o no pueden ascender, por eso no es difícil convencerles para que pacten con un brujo. Algunos vagan por la tierra durante muchos años, antes de encontrar a un brujo dispuesto a "adoptarles" y consagrarlos a NDOKI, el dios de las malas artes; por eso se les llama Nfumbes Ndokis y a Mariwanga o Centella, se le apellida Ndoki, no porque sea mala, sino porque es el único mpungu que puede meter en cintura  a estos "niños descarriados" que la respetan como a una madre adoptiva.

Mucha gente cree que ser hijos de Centella Ndoki significa ser malvados, pero eso es un error garrafal. Los hijos e hijas de Centella son personas propensas a la mediumnidad( pasar muerto ), de gran energía y carácter fuerte y volátil, como un tornado repentino que arrasa con todo a su paso cuando se encabrita, pero eso no significa que sean malas personas. Al igual que ningún mpungu es bueno o malo( salvo los demonios, pero nadie es hijo de ellos directamente ), la gente no nace buena o mala, sino que se van moldeando a si mismos a través de cada decisión que toman a lo largo de sus vidas.

Muchos espíritus oscuros se tropiezan con otras entidades antes de ser encontrados por un brujo. Algunos entran directamente al servicio de otros mpungus, generalmente los que reinan o controlan los lugares que ellos frecuentan. La mayoría se quedan merodeando por los cementerios donde fueron enterrados, donde los recoge Mariwanga; pero otros se quedan aferrados a los hospitales donde fallecieron y los recoge Kobayende; otros mueren en el monte, o caen desde una montaña o se ahogan en un río o mar y pasan al servicio personal de Ngurufinda, Brazo Fuerte, Chola Wengue o Kalunga, respectivamente. Estos mpungus solo recogen a unos pocos, pues solo Centella Ndoki es capaz de dar cobijo y controlar a muchos de ellos. Con estos ndokis es con los que se montan y consagran los diferente Guardieros, Kini Kinis y otras prendas y fundamentos de cada mpungu o Nkisis.

Pero otros ndokis no reciben sepultura y vagan por los caminos, donde son seducidos por LuM Kam Kazi( El Diablo ) o por alguno de sus Ministros, como Lum Kambé, Karin Mpemba, Karin Nkoto, etc. Los ndokis que pasan a servir en los ejércitos de estos Dignatarios del Infierno no tienen ya la mas mínima posibilidad de redención y salvación y lo único que pueden hacer es esforzarse en destacar por su obediencia, maldad y astucia, para ir escalando grados hasta convertirse, con el paso de los siglos o milenios, en un nuevo Demonio.


Detalle de mi collar de guerra, característico de los kimbisas, porque lleva crucifijo y cuentas doradas y rojas. La Bandera original de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje está bordada en dorado sobre rojo obispo; por eso sus descendientes somos los únicos que llevamos cuentas doradas en nuestros collares y prendas.


Ngonda Nkisi es la Luna misma; por eso su secreto es aéreo y recuerda a una bruja volando con su escoba, ya que la Luna es la reina de las brujas; el sol de la brujería. Sin Luna no hay magia. En Briyumba se monta a Ngonda Nkisi según un tratado de tierra, muy parecido al de Kobayende. Es decir, recipiente de barro, de dos piezas superpuestas y con varios agujeros en la parte superior, por los que se le alimenta; pero en mi opinión, es un error, pues la Fuerza de Ngonda, la Luna, es un Nkisi puro de Aire y por tanto aéreo y volador, más que Cuatro Vientos y Ngurufinda, que son los que tradicionalmente se montan colgando del techo o de los árboles.

Pocos paleros dominan profundidad este Nkisi, que es la dueña de muchos secretos, como el de Vititi Nfita o Musanga, las plantas entéogenas o de poder; Vititi Nsoyo o Ndoyi, el mundo de los sueños; o Vititi Kakuisa, el vuelo astral. Las personas con camino congo, pero que no pasan muerto, pueden desarrollar las capacidades extrasensoriales y clarividentes necesarias para percibir y manipular el mundo de las fuerzas espirituales, mediante el estudio y práctica de estos misterios. Los sacerdotes de Ngonda Nkisi, al igual que los de Ngurufinda, constituyen un camino aparte y completo dentro del Palo Monte.


El Nso Nganga hay que cuidarlo, atenderlo y ponerlo bonito, para que los nfumbes se sientan a gusto y las entidades acudan con presteza. Hay que limpiar 3 días después de los sacrificios y tratar de que la menga no le caiga mucho a la kriyumba, para que no se pudra, sobre todo si ya tiene 20 años fuera de la tumba, como la de mi nfumbe principal.

La disposición y decoración del Nso Nganga es tan importante como el correcto montaje de cualquier prenda. El cuarto de los Misterios tiene que estar debidamente orientado, según los puntos cardinales y sus respectivos Nkisis y Mpungus. Sarabanda, por ejemplo, que es un mpungu de Tierra y Fuego, debe ir colocado en la esquina sudeste de la habitación, donde confluyen el Sur( elemento Tierra ) y el Este( elemento Fuego ). En cambio, 7 Rayos, que es un Nkisi puro de Fuego( los Nkisis pertenecen a un solo elemento, mientras que los mpungus tienen de dos o más elementos, por eso se dice que los Mpungus son hijos de los Nkisis ), no se coloca en una esquina, sino en la pared Este de la habitación.

Claro que, en las ciudades, muchas veces no se cuenta con una habitación debidamente orientada, ya que las edificaciones urbanas no respetan estas leyes, a las que los chinos llaman Feng Shui, y por eso nacen los tratados para amarrar las 4 esquinas, imprescindibles, no solo para la protección del Nso, como muchos creen, sino también para su correcto funcionamiento. 

Muchos Tatas jóvenes y no tan jóvenes, me escriben preguntando porqué sus prendas no caminan o se encasquillan, pese a estar montadas y consagradas siguiendo al pie de la letra sus respectivos tratados; y yo les respondo con otra pregunta: "¿Hacia qué dirección tienes orientada la prenda?". La mayoría no lo sabe y luego me agradasen como si yo hubiera hecho un milagro, cuando, siguiendo mis instrucciones, descubren que por el mero hecho de cambiar el sitio de la prenda, esta cobra vida inmediatamente.


El Nso Nganga es un mundo en miniatura, donde cada fundamento o prenda simboliza un azpecto o plano de la realidad. Vean a Madre de Agua protegiendo las tinajas de agua dulce y agua salada, que pertenecen a Kalunga y a Chola Wengue, respectivamente. Al fondo está representada la mismísima Malala, Nfuá, la Muerte, pués el agua de la vida siempre termina por desembocar en el río que conduce al reino de los muertos. El Nso Nganga no es como el cuarto de santos de la Ocha, donde cada cosa tiene su sitio y su forma preestablecidos y no hay espacio para la creatividad. El Brujo no repite, como el sacerdote, sino que crea y recrea, partiendo de unos conceptos básicos, con su propia intuición, imaginación y arte; inyectándole, de ese modo, su propia energía espiritual a su Nso Nganga, su micro mundo particular, donde no mandan los dioses, ni los muertos, sino que es él el Señor y Rey absoluto.


Ngonda Nkisi es la Luna misma; por eso su secreto es aéreo y recuerda a una bruja volando con su escoba, ya que la Luna es la reina de las brujas; el sol de la brujería. Sin Luna no hay magia. Vean también los jolongos colgando y el garabato típico de los kimbisas.


Vean la máscara que representa al Bakula, el nfumbe ancestral, antiguo brujo kikongo que llegó a Cuba como esclavo en el siglo XVIII, y de sus hijos desciende mi linaje. A su lado el Mbele o machete y el collar de guerra. Vean también el hacha y la espada, las herraduras, cadenas, la llave de San Pedro, los clavos de línea, mpakas, colmillos de cocodrilo y leopardo, las plumas de mayimbe y demás herramientas y elementos de Sarabanda y también de Cabo Ronda, Brazo Fuerte y 7 Rayos, que tienen tratado con Sarabanda en la regla Kimbisa. Recuerden que en Kimbisa, Sarabanda no es solo Oggún, como en Briyumba, sino todos los guerreros masculinos juntos( Eleggua, Oggún, Ochosi, Aggayú y Changó ).


Esta foto me eriza la piel cada vez que la veo: vean esa extraña luz violeta que flota entre el sombrero de yarey y la máscara del Bakula. El violeta es el color de la energía espiritual más elevada. Cuando hay poder de verdad, los nfumbes se alborotan y la energía del más allá se siente como una fría electricidad y a veces sale en las fotos lo que solo un Vititi Nganga o brujo vidente puede ver. Pueden decirme que solo es un efecto casual de luz, pero nosotros sabemos que DENTRO DEL NSO NGANGA NO EXISTE LA CASUALIDAD.

jueves, 5 de julio de 2012

LOS 16 SIGNOS DEL CHAMALONGO. Versión Esotérica, Solo Para Iniciados

Hace Poco publiqué un artículo donde mostraba los 16 signos del chamalongo y parte del contenido de cada letra. Dichas letras son las que se utilizan para registrar a cualquier persona, ya sea palero o no, pues tratan sobre los asuntos terrenales corrientes( salud, amor, dinero, justicia, etc ) y los asuntos espirituales básicos, como son el mpungu o nkisi de cabecera( ángel de la guarda por camino congo ) y los baños, prendas menores y trabajos que debe recibir la persona que se registra.

Sinembargo, estos mismos 16 signos poseen otros nombres, letras e interpretaciones de carácter esotérico( secreto, hacia adentro ), que solo se emplean para consultas internas del munanso, de los Tatas y Padres o de los ngueyos cuando ya están listos para pasar el segundo rayamiento y convertirse en sacerdotes o brujos de su regla.

Muchos se preguntan de dónde salen los Tratados y Patipembas, quiénes los escriben y diseñan y cómo alcanzan esos conocimientos. Se trata de los más altos brujos y sacerdotes, que han llegado más allá del Palo Monte, la Ocha y el Espiritismo, hasta alcanzar los niveles superiores de la Alta Magia Negra. Estos brujos no repiten como papagayos los mismos rituales y trabajos de siempre, sino que abren nuevos caminos, jugandose la vida y el alma a cada instante para adentrarse en los planos más oscuros y terribles del reino espiritual, a los que vulgarmente se les llama infiernos, limbos y purgatorios. Entre estos Altos Magos se encuentran figuras tan importantes como el Rey Mago Salomón, el monje San Cipriano o nuestro querido Andrés Petit.

A continuación les mostraré parte de las letras de estos 16 signos esotéricos del Palo Monte, que les introducirán en la cara más oculta de la brujería afrocubana; cosas que la mayoría de personas e incluso muchos paleros desconocen. Son signos de Alta Magia Negra, que no se emplean para fines vulgares, como amarres, suerte o daños, sino para objetivos más elevados y experimentales.



1- YESI  0 0 0 0

Este signo es dominado por El Emperador de La Muerte.El es hijo perdido de Soumba Bambara y Sambia Mpungo.Este es el camino de La Muerte en donde Los Mayores de La Noche reinan enEl Kambonfinda.Aquí se define La salvación por medio del Carnero al Muerto.En este camino predomina La caja de Muerto con sus 16 Tratados.La persona hija de este signo tiene tratados con seres indefinidos de LasTinieblas los cuales nunca se han materializado en esta dimensión pero tienencontrol absoluto de La raza humana.Es bajo los influjos del Sol de Los Muertos , Ngunda en Kambonfila que ElNgangulero tiene El Poder de Conjurar con Las 21 Herramientas de Plata, ElAshabalo.Esta es la otra cara oculta de Nsambia en Los comienzos del Mundo.Aquí nacen Las Sombras que persiguen a la Raza Humana por El Dominio delsecreto de la vida que tienen 2 Espíritus de Luz de Alta Jerarquía que pactancon la raza humana, y se transmiten en El Ombligo y La Molleja de la cabeza.El Baconfula que trabaja por dicho camino debe tener cuidado ya que sedestaca La hoz y un pequeño error podría terminar atrapado en Los Portonesde La Muerte el que entra nunca sale y como hijo del Misterio debe ser introducido en Los Secretos de Los Mayores de La Noche y de los Muertos.



2- YOLE   + 0 0 0

En este camino es Soumba Bambara dueña del Valle de La Muerte, y por elcual el que no paga su derecho se queda a vivir en Las Heladas Aguas dondeviven sumergidos sus 9 Engendros.Las Muloyis tienen la virtud de aniquilar con Agua de Muerto.Es aquí donde La Muerte conoce Los Misterios de La Mujer, y queda marcadapor El Secreto de la Menstruación.En dicho Emblema todos Los Mayores de La Noche se comprometieron endestruir El Mundo envenenando sus Aguas.Aquí nace La Alianza entre La Luna y El Mar ya que ambas se confabulan conLa Madre de Las brujas para unir sus secretos.En este camino Soumba Bambara para 9 Engendros y por ser Fenómenosestos son arrojados en El Valle de la Muerte y cuyas Heladas Aguas son LaSangre de dichos Engendros.Por este signo El Alimento Vital de Los Mayores de La Noche para quitarse LasSombras se vitalizan con La Sangre.Las Muloyis se bañan con Agua de Muerto, y se fortifican con Sangre de AvesNocturnas, untando sus cuerpos con Miel de abeja al pie del Firmamento consus 9 cantos y 21 rezos.


3- ITATU  0 0 0 +

Este signo es fuertemente influenciado por La Madre de los Mayores de LaNoche, Soumba Bambara.Los Dignatarios de Las Sombras se dedican a cobrarle a Los Vivos lasnegligencias e irreverencias trocándole Los Caminos.Surge la mortandad hacia El Monte, y donde Nyoca se vuelve El Padrino de Laprimera Muroi.Es aquí donde Las Sombras conocen El Camino del Mundo de Los Vivos yenvían a su Mayordomo para matar a La Raza Humana.Soumba Bambara entrega sus conocimientos de Hechicería al Kunanfinda, ydonde Ngunda se establece como El Sol de Los muertos trayendo consigo Elmanto de La Oscuridad que cubre Nuestro Firmamento provocando Terror,Miedo y Hambre sobre toda La Tierra.Y, como consecuencia para salvar a Los Moradores del Planeta La Mayor deLas Sombras les entrega El Tratado de darle de comer al hueco, y por el cualse deriva El fundamento de Sokinakue cual vive como Plante de Cabezaenterrado en Las Raíces del Tronco del Árbol Sagrado de La Vida, La Ceiba.Las Muloyis se consagran Dueñas de La Caja de Muerto y se limpian y selimpian dándole de comer al hueco donde duermen por 9 Noches haciéndolesLas Ofrendas necesarias a Los Mayores de Las Sombras.Fluyen Los Verdaderos hijos del Monte Los Mayomberos que conocen LosSecretos del Palo cortándole por la mitad de su corteza cuyos anillos marcanLa trayectoria de La Vida de dicho Árbol.

En este camino se le rinde pleitesía a Nsambi por medio del Misterioso ser quele bailaba a La Luz de la Luna creando miedo a todos Los seres del Monte queal quitarse La Túnica aquel que se atreviera a verle su rostro ella le envolveríacon su hoz.Fueron Los Animales que le contaron al hombre de este evento, y este alromper Los designios de Las sombras La Mortandad invade a todos Los SeresVivientes.Para salvar sus vidas todos cortaron El Árbol Sagrado, y de esta manera sepierde El Camino al Cielo.Nsambi decide castigar a todos Los seres cortándoles La Comunicación entreLos Animales y La Raza Humana.De aquí nace La Muerte y El Tratado del Palo del Muerto.



4- IYA  0 + 0 0

Soumba Bambara se manifiesta su poderío del Mundo de Las Sombras altomar control absoluto de Los Vientos malos.En este signo a Las Murois Ndokis se propagan por El cuerpo de un Mensajerode la Muerte para robarle El aliento y El curso del vientre que rige La vidahumana.Es por medio de dicho emblema La Madre de las brujas da a conocer ElMisterio de los espíritus gobernadores de los vientos.Por este camino es ella quien traslada las almas al Emperador de La Muerte.Se define La mortandad de la vitalidad del viento, y donde los vientos de LasSombras le hielan el alma a los seres vivientes.Las Murois se especializan en reclamar las almas y la cuadrilla de espiritus quegobiernan los 4 vientos a favor de las sombras.Las Murois tienen la facultad de transportarse en sueños y es a su vez elcamino donde los muertos les interesa conocer El Secreto del origen de la vidao El Soplo de vida.

5- IFUMO 0 0 + 0 Se caracteriza dicho emblema por El Amplio dominio de Soumba Bambara enel Cuarto de Los Misterios en cuyos confines se encuentran un sin numero develas encendidas y cada vela representa La vida de un individuo en El Mundode Los Vivos.Las Muloris en este camino tienen El Poder de apagarle La vida a una personay a su vez son las encargadas de rezarle al Guatoco los 16 rezos parapenetrarlo en los misterios de la caja de muerto.En este signo es donde el Fuego es introducido a la raza humana y con laayuda del fundamento de Sokinakue Las Yayas se consagran al Culto deSoumba Bambara.Las Muloris tienen tratados con Ngunda para alumbrarle El Camino a LasSombras donde radica El Túnel de La Muerte, gracias a la vergüenza quesufrio El Sol.En este signo se roban Las sombras o rastros por La luz fatua que proyectanLos seres humanos haciendo cambios de cabeza, bailándole, rezándole los 21Caminos del Muerto en lo que se conoce por poner a bailar La Mpemba.En este camino marca El Nacimiento de la oscuridad sobre La Luz y secaracteriza por ser los amos del cuarto de Los Misterios. 

6- ISABAMI + + + + Este signo le pertenece al Espíritu de Luz mas Alto en Jerarquía SambiaMpungo.Tiene pacto directo con Ntango ya que conoce Los orígenes y punto culminantede Las 4 Caras del Sol.Su energía se fundamenta directamente de Los Rayos del Sol al igual que supalabra es ley y venerada por todos los Fundamentos sin importar su rango.Sambia Mpungo nunca trabaja con Ngunda a pesar de conocer su puntovulnerable solo funciona con El Sol y La persona hija de este camino nace deLa oscuridad, pero evoluciona a niveles de Luz de Alta Jerarquía.Dichas personas después de Rayarse en El Fundamento del Muerto, seconsagran únicamente al Culto de Los Sambias recibiendo Las 9 Dimangas deNtango, consagrarse con Las Herramientas de Guerra de dichos Mpungos,recibir Los 3 Fundamentos de Los 3 Espíritus de Mayor Jerarquía en nuestrafaz y sobre todos Los Dominios de todos Los Principales Mundos Superiores eInferiores.Dichos Fundamentos se deben recibir en el siguiente orden y no puedecambiarse su cronología para que se le pueda depurar El Alma Karmatica de dicho ser y lo puedan llevar a convertirse en Sumo Sacerdote de dicha Rama yJuez absoluto del Culto al Palo.Sambia Liri, Sambia Nsucururu, y finalmente Sambia Mpungo le comisionapara tener la facultad sobre Los Espiritus de Luz de Alta Jerarquía.Nunca pueden mezclarse o trabajar con Espiritus Oscuros porque se pierden yen enviaciones con dichos Mpungos son Las mas nefastas ya que sonadministradas por su Secretario Guardiero La Bola de Fuego con quien tienePacto.

7- ISUBUARE 0 + + + Los hijos de este signo son influenciados bajo Los Influjos de SambiaNsucururu.Aquí surge La primera etapa de comunicación entre El Cielo y La Tierra por medio de su primer delegado Ngando, cual fue El Primer Mensajero donde fuetransmitido La Voz o Voluntad del Altísimo.Aquí se establece La sentencia del Cielo sobre Los moradores de La Tierracausando El Gran Diluvio Universal, al igual que de este Emblema surge LosFundamentos de Los Cimientos de La Creación de este Mundo proveniente deLas Aguas.Aquí se sentencio al Gran Fenómeno Monstruo Marino que vive amarrado concadenas en Las profundidades del Mar para evitar que desajuste Los cimientosque fueron trazados por Nsambi para crear balance en Los confines delPlaneta.Es aquí tan profundo El Misterio que encierra dicho camino ya que marca LaSeparación del Primer Cielo, El Mar, donde se le asigna lugar a lasexpansiones superiores de las expansiones inferiores.O sea que de las aguas Dios crea la expansión que mas tarde se le conocecomo Cielo y El Mar separado en sus confines ya que hay mas secretos en ElMar que en El Cielo por ser una de las primeras etapas por donde Sambia semovía sobre la faz de la tierra. 

8- INONA + + + 0 Este camino es regido por el espíritu superior del Arcano conocido comoSambia Liri, El Paladín de la huested celestial de Los Espíritus de Luz de AltaJerarquía.Aquí se forma la gran batalla entre Nsulu y Nototo como consecuencia SambiaMpungo abandona a la tierra hacia el infinito rompiendo toda comunicación conlos seres vivientes, pero deja comisionado a Sambia Nsucururu.También por este camino queda plasmado la gran batalla en El Cielo entreSambia Liri y El Emperador de la Muerte cuyo desenlace culmina en la tierradonde se cree que los confines del planeta pierden su forma natural, pero granparte de la vegetación y de seres vivos perecen.Los hijos de este signo son delegados o fiscales en cada casa de Palo.Aquí Sambia Liri le quita el poder al Emperador de Las Sombras, y le entregasus tratados a la raza humana por medio de los 16 Misterios del Mundo de LasSombras. 

9- FUA + 0 + + En este camino es regido por El Arcano Mayor Sambia Nsucururu.Aquí se dicta juicio sobre el mundo de los espíritus y se implantan 4 ArcanosMayores para que dominen los orígenes y cuadrillas de espíritus de los 4vientos.Es en dicho camino que este Mpungo le regala la virtud de la vida con susmisterios por medio del soplo del aliento y a su vez controla El Abismo oEstanque donde aguardan las almas indefinidas para poder reencarnar algrado que se le asigne de acuerdo al grado de sus evoluciones de su ser karmatico y la frecuencia que dicho ser emane.En dicho camino Nsambi no solo crea una indefinidad de seres espirituales sinoque también les asigna grados de evolución de acuerdo a sus rangos.Por este camino Sambia conoce sus propios misterios ya que es un ser compuesto de 7 espíritus mayores no concebibles ni a la mente humana ni aningún espíritu definido o no definido, sin importar su rango de evolución ycomo consecuencia se materializa al imperio del mundo de los espíritus y delos seres humanos en sus 3 facetas comunes al intelecto.Dicho signo tiene la potestad de amarrar cualquier espíritu a favor de los seresde luz, y por medio de su secretario el viento sirve como intermediario entre lasrelaciones del cielo y la tierra. Ya que por el mismo se usa como vehículo al secreto de la adivinación paraexpresar el destino de cada ser viviente.Aquí el cielo establece juicio sobre 7 espectros que infectaban los aires, y estosfueron amarrados a prisiones de oscuridad por su eternidad hasta el gran juicio. 

10- KUMI + + 0 + Este signo es regido por el dignatario Mayor de Luz de Alta Jerarquía SambiaLiri.Es aquí donde se origina el misterio de La Luz y cuyo poder queda manifestadoen el cuarto de las sombras ya que a su vez el cielo pare su primer engendro ElLucero de Madrugada.En dicho trazo nace el alma viviente de Sambia Mpungo que es La Bola deFuego.Lo peculiar de este símbolo que por un lado se conocen todos los tratados delcuarto de los misterios y fluye la luz de las tinieblas, pero también se refleja lavergüenza del cielo al ver un hijo de luz caer perdido en el mundo de lastinieblas.Este camino es el patrón de todos los luceros y las sombras. 

11- KUMIYOSE 0 + + 0 En este signo se deciden los confines a nivel de rango entre La Vida y LaMuerte ya que Ngunda decide alumbrarle el camino a las sombras quenavegan en las heladas aguas del valle de la muerte.Para que no mortifiquen y gozar de tranquilidad se le rinde pleitesía ; pero losvientos malos perturban al sol y este queda entrelazado en el cuarto de losmisterios.La ambición surge de las sombras en apoderarse del túnel de las sombrasdonde las almas desencarnadas y reencarnadas deben entrar para purificarse.La persona hija de este signo son los poseedores del secreto del ceremonialdel cucuyero y a su vez son los dueños de los tratados del túnel de la muerte.Sus cualidades se destacan en ser hijos del viento y del fuego llevándolos atener dominio de cualquier espíritu por medio de los tiros de fula introduciendoa Los Nfumbes en una botella de cristal.Son grandes rezadores , cantantes y conocen a profundidad los 21 misterios del a Mpemba. 

12- KUMIYOLE + 0 0 + En este signo influye el nacimiento de los oráculos y el origen de los senderosque conducen a las almas que serán guías protectores de un individuo.Es el regente que gobierna el intelecto y el puente que conecta al espíritu conla materia.Ntango bendice la unión entre El Mar y La Tierra.Aquí se sipan ( adivinan ) los destinos de la raza humana por medio de los 16espíritus del ( Ndilo ) tablero de la adivinación.La persona hija de este camino son dueños de la molleja donde reside La Vidacon tu Ángel Tutelar, y a su vez son expertos de rastros de fundamentos en eltablero.En dicha ceremonia El Tata le sipa ( consulta ) Los Pies del ahijado ( Rastro desu destino ) , Las Manos ( Poder de Mando ) , La Cabeza ( Corona ) , El Frentede su Cuerpo cual es regido por El Santo , La Espalda regida por El Muerto.Aquí se definen Las Imágenes o Rostros por el cual son los dueños de lascaretas de muertos para ceremoniales. 

 13- KUMIYATE 0 0 + + En este signo da origen la comunicación entre El Mundo de Las Sombras conEl Mundo de los Vivos, ya que las personas hijas de este signo son LosFamosos Perros de Prendas debido a que son Los Dueños de las licencias decada tronco.Aquí se distingue por el dueño de los rastros y se desempeñan con la astuciade Ntango cuando le robo los caminos a Ngunda para proclamarse lumbreramayor.En este camino Ntango toma por mujer a Ngunda, y es por donde El Sol lealumbra el camino a los muertos.Se caracteriza por tener buen oído para escuchar a los espíritus que vuelan por el aire rastreando sus vibraciones por la tierra , y por donde los seres vivientesaprenden el manejo del fuego.Las Personas hijas de este camino tienden a ser filtros magnéticos ya querecogen todo por sus pies y por la nuca se le despierta el subconsciente dondemora el ojo de su espíritu como buen caballo o bozal. 

14- KUMIYA + + 0 0 Este signo refleja La Guerra de La Madre de Las Brujas Ngunda contra Ntangoy por este camino El Imperio de Los Muertos vence al Mundo de Los Vivos.El Agente que representa a dicho trazo es El Rey de Las Kiyumbas o Cabezasde Prendas.Los Nfumos hijos de este signo tienden a tener la virtud de ver a través de lastinieblas, y cuyo apelativo es que se pierde una cabeza por el reemplazo deotra.El Busca Rastro de dichas personas vive apoyado sobre el Palo del Muerto ,tienen la virtud de virar mundos ( Destinos ) y son reconocidos como LosGuinda Velas.Se origina la catástrofe sobre el mundo de los vivos , pero estos a su vezconocen los tratados de la muerte para poder vencerla.Lo que mas se destaca en este emblema es La Vergüenza de Ngunda contraNtango por matar a sus hijos.Los Nfumos poseen el arte de incrustar Ndundus de un fundamento hacia otro.Son conocidos por el apelativo de come almas ya que están fuertementeligados con los tratados de Kambonfinda y El Cuarto de Las Sombras. 

15- KUMITANO 0 + 0 + Este signo marca drásticamente El Engaño del Viento al Mar y su lucha por tomarle su lugar.Aquí se sobresalta La Señal del camino al Cielo ya que los hijos de este signoson los dueños de los secretos del Arco Iris, Los Luceros , y son Los Amos deLos Tratados de Los 4 Vientos.En dicho camino El Valle de La Muerte acepta la invitación del Cuarto de LosMisterios para que se pasee en sus confines ya que su mayor cualidad es queson hijos de Los Eclipses Solares en donde El Sol decide permanecer mastiempo en la tierra dejándole ver su rostro oculto y oscuro de mortandad.Este camino es muy falso ya que nada de lo que se ve es lo que aparenta ser ,incluso Los Baconfulas tienden a rayar caminos de la oscuridad por lossecretos del 4 Vientos. 

16- KUMI ISABAMI + 0 + 0 Este signo se destaca por la procreación de Engendros o Fenómenos ya quenacen bajo los influjos de Los Eclipses Lunares y Ngunda aprende LosSecretos del curso del viento y la propagación de La Muerte en El Monte.La persona hija de este signo son Los Dueños del Cuchillo , Guiros , Mpakas ,y Expertos en cruzar Las Sombras Rayándolas con La Luz.En este camino se resalta la cualidad de ser hijos de La Estrella Fugaz ,Cometas y todo fenómeno que rasga El Firmamento alumbrándole el rastro alas estrellas que viven en el espacio.Aquí es donde El Peri espectro cae en bola de fuego a nuestros confines, ydestruye gran parte de la vida terráquea y su geografía.





sábado, 9 de junio de 2012

ANDRES PETIT Y LA SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ

Retrato de Andrés Petit, la figura más trascendente de la
historia religiosa afrocubana.
Existieron otros dos Andrés Petit, brujos como él, que se confunden con el verdadero y reverenciado Andrés Facundo Cristo de los Dolores( alias Andres Kimbisa ), famoso Isué de Bakokó Efor; personaje histórico y de leyenda. La posteridad ñañiga y kimbisa hoy lo contempla como a un mago dotado de extraordinarios poderes, capaz de convertir el agua en vino y de "encender y apagar el sol cuando le daba la gana".

Los habaneros lo reclaman como nativo de la capital y los guanabacoenses lo hacen nacer de la sombra del convento de su piadosa villa, que ya contaba con un santo cuando Petit llegó al mundo: Ignacio del Corazón de Jesús Moreno, un franciscano que hacía milagros, dulce y temible, como lo fue después el pardo Andrés Petit, terciario( terciario es el religioso o laico, regular o seglar, que pertenece a la tercera orden de algunas órdenes religiosas, como la de San Francisco, Santo Domingo o Carmelitana ),Padre Nkisi( regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje ) e Indiabón( el grado de iniciación más alto en Abakuá; los jefes principales ).

Convento de Guanabacoa.
Se cree que Petit falleció en 1889, en el número 7 de la calle de la Cruz Verde 71, en Guanabacoa. Fue enterrado en el cementerio de esta población; más, como sabía que algunos mayomberos, unos, proyectaban robar su ntu kiyumba, su cabeza, con idea de hacerse de los excepcionales poderes de Petit, someter a esclavitud su espíritu y realizar los mismos milagros que le hicieron célebre; y otros, ñáñigos resentidos, que no le perdonaban que hubiese consagrado obonékues a hombres de la raza blanca, deseaban quemar sus restos, un ñáñigo blanco, "un ntenisun"( caballero ), _"o una familia rica" que le debía muchos favores, pretenden algunos, trasladó secretamente el cadáver a un panteón del antiguo cementerio de Espada.

"Cuando fueron a abrir la tumba de Petit, ya no estaba allí el cuerpo", contaba un viejo que llevaba al cuello el crucifijo que de niño le puso el mismo Petit. Estos crucifijos eran distintivos de la Regla del Santo Cristo del Buen Viaje, creada por Andrés, y contenían un "secreto" o carga mágica para resguardar a sus fieles.

Muchos afirman que "fue el primer hombre de color que ocupó un cargo en el ayuntamiento de La Habana" y que "trataba con blancos de alta categoría". Al preguntarle un amigo al Conde de R. que halló a Petit en casa de este aristócrata: ¿porqué trata usted a ese mulato?, el Conde respondió indignado: "¡Porque es un caballero de color!" Eso dio origen a que le llamasen "el caballero de color". Se dice que su padre era francés, "de ahí su apellido y tal vez su finura". "Era un pardo alto, delgado, muy fino e inteligente", cuenta una vieja kimbisera que le conoció.

Rito Abakuá en el cementerio.
"De facciones finas, buen porte, vestido con elegancia, muy afable y de mirada dulce. Usaba bastón y calzaba sandalias, nunca zapatos". En sus últimos tiempos aún cumplía la misión que se había impuesto por amor de Dios, de recorrer las calles descalzo, mendigando para los pobres. Habitualmente vivía en el convento de San Francisco y les llevaba a los monjes la limosna recogida y la hacía repartir sin reservarse nada. "Era muy católico, metido siempre con hombres de sotana. Sabía leer en latín y en griego".

Otros testigos de su tiempo opinaban que "andaba con sandalias porque era terciario de la orden de San Francisco, y descalzo cuando tenía que hacer una gran brujería, y su Prenda le imponía que marchara con los pies desnudos o en mal pregenio".

Estas anécdotas dan idea del "santo hombre", y del brujo poderoso, que era a la vez. Su palabra contenía tal fuerza conminatoria que no tenía necesidad de otras operaciones mágicas para obtener lo que quería...

"Iba Andrés de mañana por la calle de la Muralla en dirección a su convento. Era tan extraño en aquella época ver a un hombre de color correctamente vestido, con levita y bastón, que un transeúnte que conversaba con un amigo se quedó mirándole. Petit pasó junto a ellos, y cuando se alejó a una distancia en que físicamente no podía oírles, uno de aquellos hombres le dijo al otro en voz baja:

_¿Ese que va ahí es Dios en la tierra!
_¿Cómo Dios en la tierra? ¡Bah! Será un horro con dos pesetas. Y se echó a reír.

Al llegar a una esquina, un par de cuadras más arriba, Petit se detuvo. Los esperó y al acercarse el individuo que había puesto en duda su santidad, le dijo:

_Buenos días, joven( y bastó con que dijera eso ).

_Buenos días, señor. Se Apresuró a contestar respetuosamente el que le conocía, mientras el otro, despreciativo, guardaba silencio. Doblaron la esquina, pero a media cuadra el incrédulo paró. El otro siguió andando de prisa. Alelado, aquel hombre no sabía a donde dirigirse, no tenía fuerzas para mover los pies. Andrés los miraba.

_¡Vamos! Le gritó su compañero y, al no verle a su lado, sino atrás, plantado como una estatua, sin expresión, como en otro mundo: ¡Qué te pasa?

Andrés entonces avanzó hacía él sonriendo y le preguntó:

_Sí, qué le pasa amigo, ¿porqué no sigue su rumbo?

El hombre lo miraba con los ojos muy abiertos, sin parecer comprenderlo. Petit se dirigió al crédulo, al que había dicho _sin que hubiese podido oírlo_ que era Dios en la tierra.

_Ahora dígale a su amigo que está mudo, que yo no soy Dios en la Tierra, pero que soy Andrés Petit. El, como Santo Tomás, quiere ver para creer. Muy bien, muy bien. Pues vamos a ver si ahora puede seguir andando. Siga hijo..., siga su camino.

El hombre recobró el sentido y el movimiento y se fue maravillado".

Litografía de la Alameda de Paula. La Habana siglo XIX.
Los humildes le adoraban.

"Tenía por costumbre sentarse en la Alameda de Paula a pedir limosnas para los pobres. Le dijo a un hombre:

_Si me das una limosna para mis pobrecitos, dentro de poco te sacarás una lotería.

_¡Vamos ñó Andrés; no le creo!

_Me figuro que sí, que tendrá premio... _Petit hablaba con voz pausada y dulce, y una sonrisa con un toque de ironía_ Me lo figuro...

_No importa ñó Andrés; le voy a dar la limosna que me pide, pero sin contar con el premio.

_Ve con Dios, Él te acompañará y te ratificará lo que te he dicho.

Tres sorteos más tarde, acertó el primer premio".

Itones o cetros Abakuá.
Sin embargo, "cuando le ofendían, bastaba con que levantase un bastoncillo con un casquillo de plata en cada extremo, que llevaba siempre consigo( parecido a un hitón, cetro de los jefes de una Potencia Abakuá ), y le dijese al ofensor Adiós mi niño, para que aquél entregara su alma a las veinticuatro horas".

Cierta familia habanera de posición, sufría porque uno de sus miembros había sido condenado a diez y seis años de cárcel, por homicidio. Habían visto a muchos brujos y gastado con ellos mucho dinero, pero sin resultado. El pobre homicida, contra lo prometido, no pudo escapar a la sentencia. Y aunque decepcionados de la eficacia de la brujería africana, un pariente abogado, por consejo de un amigo fue a ver a Petit al convento:

_ "Le consulto a usted por mi cuenta, ya que esta familia ya no cree en nada, ni siquiera en brujo de Guinea!

_¿Cómo, la brujería no le entra al blanco?_ dijo Petit con toda su calma y su sonrisita.

_No... y a pesar de todo lo que se han gastado con su hijo, se lo han condenado a diez y seis años de prisión.

_Que apele al Tribunal Supremo su abogado defensor. Que apele y su defendido saldrá absuelto. Yo se lo garantizo.

El abogado encargado del caso tuvo curiosidad de conocer a Petit y también fue a verlo al convento.

_Le daré una victoria_ le dijo Andrés.
Tatuaje abakuá.

_Se acortará la pena, tal vez.

_No, su defendido será puesto en libertad.

_Es muy improbable...

_Se lo aseguro.

_¿Y cuánto cobra usted?

_Yo nada, pero que la familia del penado haga una promesa al convento y con eso quedarán ustedes muy bien conmigo.

Y antes de lo que se esperaba, el hombre fue puesto en libertad. Dicen que la familia agradecida cambió cuatrocientos pesos en reales de plata. El abogado fue al convento con los reales en un saco y espero hasta que Petit volvió.

_A mi no tiene que traerme nada_ le dijo al abogado _, entrégueselo a los Padres".

Ese era Petit, infalible y generoso.

Adivinaba en un vaso de agua, removiéndola con una varilla de la que pendía un pedacito de cuero. Cuando una persona iba a consultarle, le hacía sentarse en silencio; no había que explicarle nada. "En el nombre de Dios Todopoderoso y de Andrés Petit", empezaba siempre sus registros.

Sus curaciones de enfermedades, causadas a menudo por maleficios, aun se recuerdan.

Danza Egungún en Africa.
Contaba el viejo Iño Tomián, cómo únicamente Petit había sido capaz de librarlo del espíritu de un muerto obcecado que de seguro, sin su intervención, se lo habría llevado con él de este mundo. Desde joven, Iño Tomián hacía los oficios de Egungún o Egun( espíritu de un muerto ), en quien encarnaba el difunto, en las ceremonias fúnebres lucumí, y esto en una época en que muy pocos criollos, autorizados por los africanos, podían ponerse la máscara que representa al Egun y que convierte al hombre que la lleva en un ser del otro mundo.

Los matanceros lo recordarán con sobrecogimiento en las casas mortuorias de Olorissas e Iyaloshas fallecidos, todo el tiempo que duraba el velorio, el rostro cubierto por una sábana blanca, allá en el fondo de los patios, pues el Egun no penetra en el interior de la vivienda. Allí se estaba apartado de los vivos, sobre todo de las mujeres _que no se atreven ni deben mirar al Egun sin arriesgar la vida o atraerse desgracias_, la pavorosa presencia del misterio de ultratumba, a quien nadie, inclusive los hombres, tenían el valor de acercarse.

Máscara Eggun.
El miedo que inspira este oficio delicadísimo, el peligro de muerte que el uso de las máscaras, si no se cumplen los ritos tradicionales con absoluta fidelidad y conocimiento, supone para el que las porta, va eliminando al Eggun de las ceremonias que se practican a la muerte de los sacerdotes, así como en las del culto de la gran divinidad Olókun, las ofrendas y sacrificios que ésta debe recibir en alta mar y el baile que, cubierto el rostro por la máscara de Olókun, debe ejecutar exclusivamente el babalawo.

Iño Tomián también era ñáñigo al revestir el "saco" _akanawán_ el traje de los Ireme, es un espíritu. Dentro de su Potencia oficiaba de Anamangui Epai, quien tiene a su cuidado todo lo referente a las exequias de los obonékues, y es el equivalente del Egun lucumí.

A pesar de su familiaridad con los muertos, "de lo bien preparado que estaba", en una ceremonia hubo de posesionarse de Tomián un espíritu de índole tan dominante, que éste pasó días y días fuera de sí. "El espíritu no salía ni un momento de su cuerpo. No lo dejaba tranquilo". La intromisión del Egun se prolongó amenazadoramente. Sobre todo porque nadie tenía la fuerza suficiente para retirarlo, "¡y eso que en esa época había olúos y agugús de verdad!" El padre de Iñó Tomián vino entonces a la Habana en busca de Petit. Petit llevó con él "su negocio"( su prenda o poder ). Y Tomián contaba lo que, por boca de su padre, había sabido de su liberación:

Danza Abakuá en Cuba. Nótese el parecido con ritos
Egungún.
_"Petit se enfrentó con el muerto y se quedó mirándolo fijamente. Él también le miró sorprendido( el espíritu, desde los ojos de Tomián ) y Andrés, sin quitarle la vista, le presentó su crucifijo cargado y empezó a rezar, a rezar, en lengua y en latín.

Las oraciones lo tranquilizaron y por primera vez en lo que iba de cerca de un mes, durmió algunas horas. Luego Petit empezó a despojarlo con yerbas. Limpio, volvió a sentirse él mismo".

Petit enseñó a sus discípulos _"ahijados"_ a no separarse de la cruz como "arma defensiva" contra las peores brujerías o diabluras y, desde luego, como lo más eficaz para lograr cualquier objeto, bueno o malo. Claro que no se refería a cualquier crucifijo, sino a los que él preparaba, ocultando una carga secreta en su centro.


Altar Abakuá. Nótense los itones sobre
la mesa, y el crucifijo en el suelo.

Su famoso bastón, que unos describen fabricado de madera de cedro o de otras maderas sagradas, o que "era de olivo, pues fue a Tierra Santa", pero semejante al itón de una Potencia, cetro, despedía a los orishas y a los nfumbes que en su templo tomaban posesión de sus ahijados y devotos. Y así procederían más tarde sus sucesores en la regla creada por él, el Padre Mayor, Mpambia del Templo Primero de los Kimbisas del Santo Cristo del Buen Viaje, José Torres y sus mayordomos, para retirar las "inspiraciones"( hacer cesar el trance ).

Y es que Petit no solamente fue el famoso ñañigo que engrandeció al Abakuá; también es el creador de una secta( regla ), con numerosas filiales, que abraza todas las creencias y practica los ritos de los dos grupos africanos más importantes que vinieron a Cuba: el yoruba y el bantú. En su regla se adoran los nkisis, los orishas, y los santos del santoral romano.

Se dice que Petit fue a Roma. Habló con el Papa y con los Cardenales; se sentó a su mesa, y de Roma fue al Monte de los Olivos y allí cortó una rama para fundamentar su prenda; otros dicen que su bastón.

No era hombre Petit que rechazase ninguna creencia o práctica religiosa; para bien suyo y de todos los que dependían de él. En esto demostraba Petit, el olorissa, el Padre Nkisi, el Isué y... el franciscano, una tolerancia religiosa típicamente africana y que nos recuerda la tolerancia griega aceptando cualquier culto o creencia de pueblos extraños: "¡Todo lo que es Santo sirve!".



Sin él, la sociedad secreta Abakuá hubiese desaparecido. Ya no habría más ñáñigos. No hubiesen podido resistir la prolongada persecución de que fueron objeto por parte de las autoridades españolas y más tarde, a comienzos de siglo, por las cubanas; aunque muchos ñañigos que estuvieron presos por robo y homicidio, luego se les recompensó como a veteranos de la guerra de independencia.


Ñáñigos en La Habana actual.
Muchos opinan, entre ellos yo, que la obsesión de Petit por difundir el uso del crucifijo y los rezos, entre otros elementos de la liturgia católica, dentro de los diversos cultos africanos, se debía, no tanto a su fe en los dioses blancos, como a su firme convencimiento de que los negros y mestizos cubanos necesitaban camuflar los aspectos más "salvajes" y polémicos( a los ojos de los blancos ) de sus cultos, detrás de crucifijos, Padres Nuestros y Ave Marías, y recibir la educación y asimilar la cultura occidentales, para evitar ser perseguidos y tachados de salvajes, por sus costumbres y creencias, y así prosperar y ser respetados dentro del mundo de los blancos.

Nadie mejor que él _mestizo, seguramente bastardo de un blanco con una esclava o liberta al servicio de alguna familia de blancos acomodados que, ya fuera por cariño a su madre o tal vez porque Andrés asombraba con su inteligencia y precocidad desde pequeño, se ocuparon de que recibiera una buena educación, y que, gracias a esa educación, consiguió la aceptación y respeto de los blancos ricos y poderosos_ conocía el valor y el poder que significaba la educación y la religión en el mundo de los blancos. Y la educación en aquella época y contexto, sobre todo para los negros, mestizos y los más pobres, en general, estaba estrechamente ligada a la Iglesia Católica; por eso Petit insistía en que los negros y mestizos libres se aprendieran de memoria los rezos católicos y respetaran a Dios, Cristo y sus santos, como estrategia para acercarlos a los curas y a las letras. Él sabía que los descendientes de esclavos africanos eran demasiado orgullosos como para admitir que necesitaban aprender de los blancos, por esa razón decidió atraerlos con algo que él sabía que sí llamaría su atención: la creencia en el poder sobrenatural de la cruz y de la palabra escrita.

Wilfredo Lam frente a su obra más famosa "La Jungla".
Este gran pintor cubano, como su nombre y su piel indica,
tenía sangre africana, española y china, y su trabajo giraba
entorno al mundo "real maravilloso" afrocubano.
Por otra parte, también creo que Petit era un hombre atrapado entre dos mundos, el de los negros y el de los blancos, y que, al igual que intentaba insertar los aspectos más positivos de la cultura europea en la nueva cultura afrocubana que se estaba gestando, también trataba de difundir parte de la sabiduría africana dentro de la mentalidad blanca. Veía, en el conocimiento de las propiedades y usos curativos y espirituales de las plantas y en el respeto y amor por la naturaleza que profesan los africanos, en los valores artísticos y la riqueza de su música, danza y tradición oral, entre otros elementos de su cultura, virtudes olvidadas por la sociedad moderna, pero en total concordancia con los preceptos del cristianismo, que los blancos harían bien en re-aprender de sus hermanos( cubanos ) negros y mestizos.

Sin duda, a su manera, pacífica y espiritual, Andrés Petit jugó un papel digno de mención en el proceso de "unificación" cultural entre criollos blancos y criollos negros y mestizos, que se sembró en las guerras de independencia contra el gobierno colonial español y floreció en La Habana y otras grandes poblaciones, como una nueva idiosincracia mixta _ a la cual Alejo Carpentier llamó "Lo Real Maravilloso" o realismo mágico_, que hoy conocemos como cultura cubana; ese gran ajiaco criollo donde todo, por muy blanco que sea, tiene algo de congo o de karabalí.



¡¡¡Kimbisa Quien Vence!!!