sábado, 19 de octubre de 2013

BUEY SUELTO 9: Nkiso Nfuiri. Cómo se monta una prenda espiritual. Primera parte.


Nkiso nfuiri o prenda espiritual.
Para caminar, primero hay que aprender a gatear. Para llegar a crear y dominar un nkisi ( también llamado nganga, aunque originalmente nganga se refiere al brujo dueño de un nkisi ), uno de los artefactos mágicos más complejos que existen en el mundo, es conveniente que el ngueyo o aprendiz obtenga conocimientos y experiencia previos, practicando el montaje de prendas ( objetos de poder ) más sencillos, como makutos ( que ya vimos en el capítulo anterior ), ndundus ( guardieros ), mpakas y nkiso nfuiri, más conocido como prenda espiritual.

Un nkisi es un recipiente cargado con innumerables elementos naturales de origen mineral, vegetal, animal y humano ( huesos humanos y herramientas, objetos y sustancias fabricados o procesados por el hombre ) en el que habita uno o más nfumbes ( espíritus de difuntos que han pactado con el brujo y reciben la fuerza vital de la materia mediante la menga o sangre de los sacrificios animales o humanos ) en estrecha relación y colaboración con uno o más mpungus, que son fuerzas o espíritus de elementos, fenómenos y misterios de la naturaleza o de los planos invisibles de la realidad, como es el caso de Kalunga - el Mar, Brazo Fuerte - el Volcán, Ngurufinda - el Monte, Kobayende - las enfermedades, Ngonda nkisi - la Luna, etc. El nkisi es la entidad espiritual que nace de la fusión entre un mpungu y un nfumbe ( que a su vez puede dirigir a otros nfumbes auxiliares que también habitan en el recipiente del  nkisi ), y por extensión, también se le dice nkisi al recipiente donde reside.

Sarabanda nkisi. Prenda de palo monte.
Los nfumbes son nfuiris ( espíritus de personas difuntas ) que se vuelven más pesados y fuertes debido a que se alimentan con la energía vital procedente de la sangre, lo que les permite permanecer anclados al plano material y percibir e interactuar con las cosas de este mundo con mayor intensidad. La materia que reciben los vuelve más pesados, impidiéndoles ascender a los planos espirituales más luminosos, pero a cambio pueden percibir, sentir e inmiscuirse en los asuntos de los vivos. Son espíritus que aún no están preparados para aceptar que sus vidas han concluido, pertenecientes a personas que perecieron de forma dramática, violenta, inesperada, prematura o inconsciente. Suelen ser víctimas de accidentes, crímenes, luchas y guerras, enfermedades súbitas o tempranas, suicidas ( aunque parezca contradictorio, la mayoría de los suicidas se quitan la vida para evitar sufrimientos y humillaciones, pero en realidad no desean morir ), niños y perturbados mentales. Los brujos buscan a este tipo de nfuiris para pactar con ellos y fundamentar sus nkisis, no por que les gusten así, sino porque son los más fáciles de convencer y manipular y los más fuertes y eficaces para trabajar.

Espiritismo cruzado.
Los espíritus de las personas que dejan este mundo en paz no se demoran mucho en despedidas y nostalgias y ascienden ligeros y veloces hacia la luz, a diferencia de los más pesados u oscuros, que se quedan merodeando en el cementerio o en los lugares en que murieron o vivieron. Esto no quiere decir que los nfuiris o espíritus de luz sean indiferentes al mundo de los vivos; por el contrario, se preocupan bastante por la felicidad y desarrollo espiritual de sus seres queridos y de otras personas, según el grado de pureza que hayan alcanzado en vida y después de morir, pero sin retrasar su propia evolución espiritual merodeando por la tierra y arriesgándose a volverse adictos a la energía vital de la materia. Los espíritus guías o protectores que casi todas las personas poseen suelen ser nfuiris de familiares y seres queridos o cercanos.

Los nfuiris pueden ayudar a los vivos alertándolos de peligros, indicándoles el buen camino, limpiando y armonizando la energía espiritual de su aura para sanar enfermedades físicas y mentales de origen espiritual y protegiéndoles contra ataques espirituales de entidades oscuras, como los nfumbes y ndokis, pero poco pueden hacer contra una enfermedad de origen físico o contra ataques que se manifiestan mediante accidentes, actos violentos y circunstancias sociales, ya que para influir en el plano terrenal, tanto para ataque como para defensa, se precisa mucha energía de origen material, de la cual los nfuiris carecen. Esta es la razón por la que los nfuiris no sirven para hacer daño y los nfumbes sí; no porque los unos sean buenos y los otros malos, sino porque los nfuiris son espíritus elevados y libres, mientras que los nfumbes son pesados y adictos a la energía vital que extraen de la sangre que les proporcionan los brujos.

Espiritismo cruzado.
Les explico todo esto para que puedan entender correctamente la diferencia entre una nganga nkisi y un nkiso nfuiri o prenda espiritual. Mientras que el nkisi trabaja con nfumbes, la prenda espiritual lo hace con nfuiris libres, que no viven dentro del recipiente, como los nfumbes, sino que bajan y acuden al llamado del brujo cuando se les precisa. La relación entre el brujo y los nfumbes es un pacto o alianza de dependencia mutua, pero lo que existe entre el brujo y los nfuiris con los que trabaja es más bien una alianza libre y voluntaria basada en la afinidad, como una amistad o parentesco.

Perro de prenda en trance.
Tanto  los nfuiris como los nfumbes pueden adueñarse temporalmente del cuerpo de ciertas personas para servirse de la percepción de sus sentidos para orientarse en el mundo y de sus habilidades físicas para comunicarse e influir en la realidad. Pero  estas posesiones debilitan la energía vital del perro de prenda o mediumnidad, provocando un desgaste paulatino en su salud física.

Para evitar perder su fuerza, el ngangulero provee de prenda y menga a sus nfumbes; materias que les sirven de cuerpo para trabajar y comunicarse mediante los diferentes oráculos. Y cuando se requiere un registro más profundo o complejo, el ngangulero se vale de perros de prenda para que sus nkisis y otros mpungus puedan hablar claramente por boca de estas personas especialmente sensibles y responder a sus preguntas, indicar trabajos e incluso realizar curaciones y otras operaciones o beber las ofrendas de malafo y menga con la boca del individuo en trance, directamente de la botella y de la herida del animal, respectivamente. Si se trata de un toque de cajón para celebrar una fecha o agradecer una obra, los nkisis y mpungus suelen bailar y cantar con el cuerpo de los perros de prenda para demostrar su satisfacción y compartir la alegría con los vivos. No es extraño que en esas fiestas los vivos copulen con  los muertos y los dioses encarnados.

Sesión de espiritismo clásico. El espiritismo de Alan
Kardec tuvo gran influencia en Cuba, en su momento.
El brujo que trabaja con nfuiris, en cambio, solo dispone de la prenda y de ciertas ofrendas espirituosas ( aguas, alcoholes, aromas de flores, plantas y perfumes y el humo de inciensos y tabaco ) para darle cuerpo a los espíritus que acuden a su llamado y evitar el desgaste físico que le producirían las posesiones constantes, como le sucede a los espiritistas puros o clásicos, que solo se valen del trance y no mezclan sus habilidades espirituales con la brujería. Sus trabajos no serán tan violentos y precisos como los de un tata nkisi, pero mucho más variados y efectivos que los de un espiritista clásico, que prácticamente se limita a contactar con los espíritus para realizar consultas y transmitir mensajes a sus seres queridos.

El nkiso nfuiri o prenda espiritual nace de la mezcla del espiritismo con la brujería del palo monte, a la que se denomina Espiritismo Cruzado. De ese sincretismo, enriquecido con elementos de la santería, surge la regla afrocubana de Xianmalongo, también llamada Shamalongo o simplemente, Malongo. Ambos son cultos criollos, muy "muerteros" o espirituales, pero que trabajan sin nfumbe ni kongome ( huesos humanos ), y por tanto sin nkisi, solo con nfuiris, mpungus elementales( fuerzas puras de la naturaleza, como el fuego, el mar, la luna y las estrellas ) y santos, que son nfuiris muy avanzados, espíritus de mucha luz. Es por eso que las prendas espirituales no sirven para hacer daño, como las de palo monte, y se caracterizan por obrar con flores, yerbas, despojos y rogaciones, para limpiar, sanar, salvar, proteger y proporcionar prosperidad a sus dueños y a sus ahijados.

Misa de espiritismo cruzado


En la segunda parte de este capítulo entraremos de lleno en la confección de estas prendas.

lunes, 2 de septiembre de 2013

BUEY SUELTO 8: Makuto, Mamba y Sakula. Cómo preparar resguardo, agua de consagración, y baño lustral.


Ante todo quiero dejar bien claro que, tanto makutos, como collares, mpakas, ndundus o cualquier otra clase de prendas de brujería, solo tendrán propiedades mágicas si quién las monta y consagra es una persona con los conocimientos y poderes necesarios, ya sea por iniciación( en alguna regla o culto de magia o brujería ) o por inspiración( espiritismo cruzado, camino del Buey Suelto ). Por esa razón, para los seguidores del Camino del Brujo Solitario o Buey Suelto, esta es una buena ocasión de comprobar hasta que punto han  evolucionado espiritualmente siguiendo las prácticas que hemos ido explicando en los siete capítulos anteriores.

En el Palo Monte, el makuto es la primera prenda que se recibe, junto con _o antes que_ el dilanga o collar( sanga ndile, nkutu dilanga ), ya que, a diferencia del dilanga, que generalmente solo lo reciben los ngueyos, el makuto puede ser entregado a una persona no iniciada para su protección y suerte.

La palabra makuto, de origen bantú( cultura que abarca diversas tribus, como los congos, kikongos, angolas, etc y de la que proviene el palo monte ), significa envoltorio y se refiere a esos paquetes envuelto en tela que los africanos llevan a la espalda o al costado como una mochila o jolongo, o a cualquier bulto de mayor o menos tamaño envuelto en tela, como los resguardos o amuletos mágicos cuya carga es envuelta en yute o seda, formando un apretado y pequeño bulto que puede llevarse en el bolsillo o en un saquito de piel o terciopelo colgando del cuello o como llavero.

La llamada boumba o nganga de makuto fue( y es, porque en Puerto Rico y algunas zonas de los campos de Cuba se continúa este culto ) el primer recipiente y forma de culto de los nkisi que practicaron los esclavos de origen bantú en Cuba y otras zonas del Caribe. Los diferentes ngandos( partes de animales ), ntotos( tierras ), nkunias( palos ), kongome( huesos humanos ) y demás elementos que componen un nkisi, se guardaban en un saco de yute que se colgaba del techo del barracón con una soga para no llamar la atención de los mayorales y mundeles( blancos ) en general, y solo se bajaba y abría cuando se iba a "trabajar", después de medianoche, cuando el resto del central o plantación  dormía.

En realidad, un amuleto o resguardo puede montarse en una semilla, caracol, punta de cuerno, figura de arcilla, pata de animal o cualquier otro objeto de material natural que posea una cavidad para introducir la carga y luego sellarlo, o también puede ser una cadena o anillo, brazalete, manilla o collar de cuentas que, pese a no tener cavidad donde llevar carga alguna, se consagra fuertemente y se deja durante un tiempo en contacto con la nganga o enterrado en el monte, cementerio, al pie de un árbol poderoso, etc, para que se impregne bien de sus propiedades mágicas. Sin embargo, el dialecto congo que se habla en Cuba se ha ido transformando con el pasar de los siglos y actualmente le llamamos makuto a cualquier clase de resguardo o amuleto de palo monte, independientemente de que esté montado en tela o no.

Un makuto elemental es un resguardo básico que los seguidores del Camino del Buey Suelto pueden preparar para su propia protección y suerte a partir del Elemento principal que los rige; ya sea Agua, Fuego, Aire o Tierra. Una vez reunidos todos los ingredientes, el makuto se monta a la luz de la luna nueva, dentro de un círculo, en un lugar de poder del elemento correspondiente( ver BUEY SUELTO 3: En Busca de Poder y BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos ).

Si el elemento aliado es Agua, podemos usar un pequeño carapacho de tortuga o caracol marino, un par de conchas, la punta de un colmillo de morsa, el pico de un ave marina o cualquier otro objeto natural de origen marino como recipiente; meter dentro los ingredientes y luego sellar con cemento preparado con agua de mar. Si queremos, podemos poner una argolla metálica en el cemento para ponerle una cadena y convertirlo en colgante o llavero. Esto se puede hacer también en los makutos de cualquiera de los otros elementos.

Si el elemento aliado es Tierra, podemos usar de recipiente una punta de cuerno, una semilla, un canuto de madera o bambú, un caracol de tierra, una pequeña güira o calabaza, la pata de un animal, la piel de un sapo o el forro de cuero de los testículos de un toro o macho cabrío, por ejemplo. Cualquier objeto natural procedente del elemento Tierra, que posea una cavidad( o se le pueda hacer ) y tenga las proporciones adecuadas, nos puede valer para hacer un makuto de elemental de Tierra. Una vez cargado, se sella con resina o cemento preparado con agua de río, lago u ojo de agua.

Si el elemento aliado es Aire, podemos usar de recipiente pequeñas güiras, semillas o canutos de árboles altos, como nueces de palma y picos de aves que no sean marinas. Se sellan con resina o cemento preparado con agua de lluvia.

Si el elemento es Fuego, el recipiente del makuto puede ser metálico _preferiblemente de oro, plata, hierro, acero o cobre_ o de porcelana, arcilla o barro cocidos.  También valen semillas y canutos de árboles que sobrevivieron a un rayo o incendio. Se sellan igual que los makutos de Tierra.

Otra forma más sencilla de hacer un makuto, consiste en mezclar los ingredientes con cemento y modelar una bolita o huevo alargado, que luego cubriremos con cuentas de colores relacionados con el elemento aliado. Blanco, cristal, jabón, azules y morados, para el Agua. Blanco, naranjas y rojos para el Fuego. Blanco, cristal, jabón y negro, para el Aire. Blanco, negro, rojos, verdes, marrones, amarillos, ocres, naranjas y ámbar, para la Tierra. En cada caso se ensartan las cuentas en cordel de pesca, al azar, sin seguir ningún orden o patrón( como veremos más adelante, en otros capítulos, las combinaciones de colores según patrones predeterminados sirven para identificar a los diferentes mpungus, nkisis, nkuyos, karires y demás entidades ). Una variación bastante utilizada de este sistema es emplear una semilla o canuto de recipiente, sellar con cemento o resina y luego cubrir con las cuentas. Es común decorar estos makutos con cauries que coronan ambos extremos.

El makuto se confecciona en un plato de barro o güira sobre la patipemba o firma de este nsara makuto( obra para crear makuto ), trazada sobre el tablero del iniciado( tablero de madera redondo o cuadrado, consagrado exclusivamente al trazado de patipembas y registros o consultas con nzandis y chamalongos. La madera debe ser de una nkunia o palo poderoso como ceiba, cedro, guayacán, etc. Ver BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso …  Algunos brujos prefieren una piel de fiera felina o de macho cabrío para trazar las patibembas y arrojar los chamalongos sin que se partan y con la ventaja adicional de que son más cómodos de transportar. También se pueden tener ambos objetos: el tablero en el munanso y la piel para trabajar fuera ) dentro del círculo mágico, con los cuatro elementos representados y orientados según sus respectivos puntos cardinales( ver BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos ).

Patipemba del nsara makuto elemental
Además de las mataris o piedras de poder de cada elemento y sus correspondientes velas, colocaremos una güira con la mamba o agua de consagración en el punto Agua-oeste, y en el punto Aire-norte podemos prender incienso o quemar hojas de salvia, si queremos. No debe faltarnos sunga( puro de tabaco ), malafo( aguardiente de caña ), ni el resto de ingredientes para hacer la mamba y cargar el makuto, además de un nsusu nsambi( paloma ) para "darle el pecho al makuto cuando nazca( alimentar el objeto con menga/sangre por primera vez )".

Los ingredientes de la mamba son: agua de lluvia( Aire ), agua de mar( Agua ), agua de río( Tierra ), agua mineral natural( Fuego ), aguardiente de caña( Espíritu ), agua de coco( Nsambi, lo divino ), miel de abejas y miel de caña, cascarilla, arcilla blanca o tiza, manteca de cacao y de corojo, pimienta de guinea, cabo de puro de tabaco( mientras se prepara la mamba se debe encender un puro y ahumar la superficie del agua cada vez que añadimos un ingrediente ), esperma de vela formando una cruz o tres cruces, brasa de carbón encendida, y 7, 14 ó 21 musanga( yerbas ).

La mamba para consagrar un makuto elemental solo necesita 7 yerbas, aunque se le pueden poner 14 ó 21 para reforzar. La mamba para un makuto de nkisi( makuto que lleva rastro de nkisi y posee poder de nfumbe y de mpungu ) o un collar de guerra lleva 14 yerbas, y la mamba para consagrar un tablero, una mpaka, ndundu, nkuyo o cualquier otro artefacto para trabajar, lleva 21 yerbas, generalmente.

Siete yerbas ideales para consagrar un makuto elemental son la albahaca, hierbabuena, tabaco, maíz, ajo, pata de gallina y perejil. Para más información sobre yerbas, bejucos y palos, ver BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso … y el libro El Monte, de Lydia Cabrera, que es un verdadero tesoro del conocimiento mágico-botánico afrocubano.

Los ingredientes de la carga del makuto elemental pueden ser los siguientes:

Un trocito de piedra imán natural( orientación, magnetismo: atracción de lo bueno y repulsión de lo malo ); rastro de la cima de una montaña( poder del Aire ); rastro del fondo del mar( poder del Agua ); rastro de un hormiguero del monte(poder de la Tierra ); rastro de un volcán, forja, taller de alfarería o dónde se trabaje con fuego y altas temperaturas( poder del Fuego ); rastro de cementerio( poder del Espíritu, entidades espirituales, protección y guía ); rastro de un cruce de caminos( suerte, destino, viajes ); rastro de un mercado grande( suerte en los negocios, trabajo, relaciones sociales ); rastro de un banco( dinero, deudas, asuntos financieros ); rastro de hospital( salud ); rastro de comisaría de policía, juzgados o cárcel( libertad, justicia, Ley ); viruta o fragmentos de oro( dinero, sol ), plata( dinero, luna ), hierro( trabajo, accidentes, herida o muerte por armas, militares ) y cobre( abundancia, fertilidad, placer ); trocito de cristal de cuarzo( energía, regeneración del aura, armonía, intelecto ); una o tres semillas de peonía( equilibrio, suerte de azar y amor, suerte en general, protección ); mpolos o aserrín de siete nkunias o palos sagrados( se pueden utilizar nkunias tradicionales del palo monte, como Quita Maldición, Ceiba, Cambia Voz, Vencedor, Vence Batalla, Yaya, Guayacán, Jaguey, etc, u otras más fáciles de conseguir en Europa y Norteamérica, pero no por ello menos poderosas, como el Algarrobo, Dagame, Laurel, Pino, Olivo, Abedul, Acacia y Cedro, entre otros ); rastro del dueño del makuto( uñas o cabello es lo ideal, pero en caso de que la persona esté lejos y corra prisa, también vale una foto pequeña con los nombres y apellidos completos y fecha de nacimiento. Si la persona posee algún nombre mágico y patipemba o firma personal, también debe incluirse. Las fotos y datos, para que no abulten demasiado, se pueden quemar y usar las cenizas ); y por último, fendingonde( azogue, mercurio ), que por su vitalidad y movilidad, viene a ser el corazón o sistema sanguíneo mágico-simbólico de cualquier prenda de palo monte, ya sea un makuto, una mpaka, un nkisi( nganga ), etc.

Para montar el makuto o cualquier otro artefacto mágico, se recomienda un ayuno( no ingerir alimentos sólidos, lácteos, ni de difícil o pesada digestión, ni bebidas alcohólicas, ni drogas ) de al menos 24 horas y nsala( baño lustral ), para la purificación del cuerpo y el aura( energía espiritual personal ), y practicar alguna técnica de meditación y/o relajación durante un mínimo de 30 minutos previos al comienzo del ritual.

Un nsala o sakula( baño, baldeo o despojo; purificación en general ) sencillo, pero muy eficaz, se prepara con tres tipos diferentes de flores blancas, albahaca, hierbabuena, mejorana, agua de coco y cascarilla. Ripiar flores y yerbas con las manos y mezclar bien con las aguas( agua de coco y agua corriente, caliente o templada ) y la cascarilla en una palangana blanca, preferiblemente metálica. Verter  la mezcla poco a poco por todo el cuerpo, empezando por la cabeza. También se puede hacer al estilo europeo, pero como los esclavos africanos no tenían bañeras, en América se quedó la costumbre de hacer los baños de pie. De cualquier forma, es importante que no se realicen como baños corrientes, de prisa o automáticamente. Un nsala es un ritual que precisa intimidad, relajación y concentración; sin ruidos o posibles distracciones o interrupciones. La iluminación debe ser natural, con 7 velas blancas. Si quieren, también pueden quemar incienso.

Al terminar el nsala, deben secarse suavemente, sin frotar, para que el agua penetre bien por los poros( en las zonas tropicales o cálidas de Africa y América se deja que el cuerpo se seque solo ) y si quedan pequeños restos de yerba o pétalos en la piel( lo cual se considera buen augurio ), dejar que se caigan solos.

Una vez secos, podemos dar comienzo al ritual saludando en primer lugar a Nsambi( Olofin, Zeus, Dios, el Gran Arquitecto o como prefiramos llamar al Principio Creador ), a los cuatro elementos( señalando cada punto cardinal ), a los mpungus( orishas, santos, fuerzas de la naturaleza ) y a los ancestros y difuntos con los que estemos relacionados. Trazamos la patipemba y explicamos lo que vamos a hacer y tomamos asiento en el centro del círculo para comenzar la obra. Más adelante, cuándo tengan su propio nso nganga( cuarto destinado exclusivamente a la brujería, donde viven los nkisis y se realizan los registros y trabajos ) o munanso( templo ), podrán trabajar bajo techo y sentados a una mesa, si les parece más cómodo, pero al principio del camino tendrán que obrar a la intemperie para absorber los poderes directamente de la naturaleza.

Preparamos la mamba ripiando y mezclando los ingredientes, los cuales debemos nombrar en voz alta, al igual que sus propiedades, según los vayamos añadiendo. Después haremos lo mismo para cargar el makuto, nombrando los ingredientes y diciendo lo que esperamos de cada uno. En cada caso debemos dirigirnos a la sustancia o elemento en cuestión y hablarle con respeto y cariño, cómo si de un ser vivo e inteligente se tratara, para que su esencia espiritual nos conceda las energías y propiedades que le pedimos. Si no estamos concentrados y no creemos realmente en lo que hacemos, las fuerzas de la naturaleza sabrán que mentimos y, ofendidas, se negarán a ayudarnos, o peor aún, nos darán un escarmiento para que encontremos la fe por las malas.

Por eso es tan peligroso el mundo de la magia. Mucha gente se inicia en la brujería presa de una euforia caprichosa y luego se les pasa el embullo, como si de una moda pasajera se tratase. Entonces descuidan los objetos de poder recibidos, olvidan los compromisos espirituales contraídos, y empiezan a tratar sin respeto a los espíritus y fuerzas invisibles de la naturaleza. Cuando los caminos se les cierran y las desgracias se suceden una tras otra, reniegan totalmente de la magia y salen corriendo a refugiarse en alguna religión vacía, convencidos de que les han echado brujería o de que han sido castigados por Dios por jugar con fuerzas diabólicas. Otros optan por retomar el camino y volver a consultarse, y de esa forma descubren la verdad; que sus propios aliados( ángeles de la guarda, espíritus guías, mpungus de cabecera, etc ) les han cerrado los caminos como cura de caballo, para que abran los ojos a la realidad del poder mágico que nos rodea e impregna todas las cosas.

Al terminar de cargar el makuto lo sellamos y dejamos secar. En ocasiones, dependiendo del clima, tendremos que esperar hasta el día siguiente para que el objeto se seque completamente. En esos casos es mejor preparar la mamba después y realizar un segundo ritual solo para la consagración, con su correspondiente nsala y manteniendo parcialmente el ayuno( una comida ligera de verduras y frutas, nada más ).

Para consagrar el makuto, primero lo lavamos en la güira de mamba mientras hablamos con los elementos, yerbas, flores, etc, para que transfieran parte de sus poderes al resguardo. Muchos brujos dejan los makutos, collares y otras prendas en la mamba durante 24 ó 72 horas, para que se impregnen bien de sus poderes, pero esto no es necesario si se conversa adecuadamente con las fuerzas y entidades que la componen.

Después colocamos el makuto húmedo en el centro de un plato blanco sobre la patipemba, tomamos la paloma, le arrancamos la cabeza con las manos y dejamos correr la menga sobre el resguardo, teniendo cuidado de que las primeras gotas caigan sobre la tierra. Debemos hacerlo con alegría, cantando o hablando con entusiasmo con el makuto mientras come, para que su espíritu despierte y abra los ojos al plano material, como un bebé recién llegado a este mundo. El siguiente mambo es un ejemplo que pueden utilizar, aunque les recomiendo que los enriquezcan o sustituyan totalmente con sus propias palabras:

¡Menga Nené!
¡Menga de nsusu nsambi
pá que se ponga fuerte usté!
¡Mira cómo corre la tintorera!
¡Menga va correr y va corriendo!
¡Mira cómo corre warilongo!
¡Menga va correr y va corriendo!

¡Menga Papá!
¡Menga de nsusu nsambi
pá que pueda jugá y trabajá
y nadie pueda con nosotros!

¡Mira cómo corre la tintorera!
¡Menga va correr y va corriendo!
¡Mira cómo corre warilongo!
¡Menga va correr y va corriendo!

Una vez vertida toda la sangre sobre el makuto, lo cubriremos con algunas plumas arrancadas de las alas, pecho y cola y encima le colocaremos la cabeza de la paloma. Lo rociaremos tres veces con buches de aguardiente y luego le echaremos abundante humo de tabaco. Después preguntamos en voz alta a los elementos y al propio makuto si están satisfechos y arrojamos los nzandis o chamalongos sobre el tablero o piel con la patipemba. Si la respuesta no es satisfactoria significa que falta algo. Puede ser que quieran miel de caña y de abejas, cascarilla, maíz tostado, jutía y pescado ahumado o más aguardiente y tabaco. Incluso puede querer más menga, por lo que es conveniente tener otra paloma de reserva. Les iremos preguntando cada cosa, dejando la paloma para el final; se las damos al makuto y volvemos a arrojar las piezas. Así una y otra vez hasta que nos respondan con firmeza que todo está bien Cuando se muestran satisfechos a la primera, significa que será un makuto muy poderoso.

Cubrimos el makuto, las plumas y la cabeza con una güira pequeña, boca abajo sobre el plato, en cuya superficie trazaremos la misma patipemba. Colocamos el plato sobre un paño blanco, azul, negro o rojo( según el elemento aliado de cada cual ) y haremos un nudo con las 4 puntas sobre la güira, de manera que el plato y la güira queden totalmente cubiertos por el paño.

Cavaremos un hoyo en la tierra, preferiblemente al pie de un árbol y meteremos el plato cubierto dentro. Arrojaremos 5 monedas de cobre, algunos granos de maíz tostado, echaremos aguardiente y humo de tabaco otra vez, y le pediremos humildemente a noto( el espíritu o fuerza de la tierra ) que le conceda su poder de crecimiento y fructificación. Después cubriremos con tierra y señalaremos el lugar con una piedra plana sobre la que podremos una vela encendida. Siete días con sus noches después, volveremos al lugar a desenterrar el makuto. El plato y el paño nos lo podemos llevar, pero la cabeza de la paloma y las monedas y el cabo de vela y el del puro de tabaco los volvemos a enterrar, no sin antes hacerles una última ofrenda de aguardiente y humo de tabaco. Una vez en casa, lavamos el makuto con aguardiente y humo de tabaco y lo ponemos en una ventana o lugar donde le de directamente( sin cristales por el medio ) la luz del sol y de la luna durante 24 horas. Después de eso, nuestro makuto elemental ya está listo para acompañarnos, protegernos y ayudarnos en todos los caminos y encrucijadas de nuestra vida.

Podemos hablar con él( y no solo para pedirle cosas. De hecho, los makutos elementales no están concebidos para cumplir peticiones. Su función es de protección y suerte en general, aunque algunas veces si el amuleto es lo suficientemente poderoso y mantenemos una buena relación con él, es posible que nos complazca ) como si fuera un amigo y confidente. Mientras más lo hagamos, más se estrechará el vínculo espiritual entre ambos. Es bueno llevarlo siempre encima cuando salimos de casa o cuando recibimos visita, a no ser que poseamos un ndundu o guardiero en el hogar. El makuto es individual e intransferible, puede llevarse a la vista, pero no es bueno que lo toquen otras personas; podría morderlas. Podemos bañarnos con él en el mar, ríos, lagos, etc, para nuestra protección, pero no en la ducha o bañera, ya que el agua no le gusta mucho. Prefiere aguardiente y humo de tabaco al menos una vez cada dos meses y después dejarlo a sol y luna durante 24 horas. Debemos alimentarlo con una paloma en cada estación o al menos en cada equinoccio. Si necesita más, ya nos lo hará saber de algún modo.

Si alguna vez se pierde, significa que estamos en peligro o que debemos estar muy a atentos a algo importante que va a suceder o que ya está ocurriendo. Si  no lo encontramos dentro de la casa, pese a estar seguros de que se encuentra en ella, es mejor no salir ese día o sentarnos a recapacitar los últimos eventos de nuestra vida cotidiana. Algo se nos puede estar pasando por alto. Se recomienda registrarnos para averiguar lo que pasa. Si el makuto se pierde para siempre, se rompe irreparablemente de un golpe o caída, o revienta por si solo, podemos estar seguros de que el resguardo nos ha salvado la vida o protegido de un daño muy grave, desviando y absorbiendo, como un pararrayos, el ñari o diambo( mal, daño ) que a nosotros iba dirigido.


jueves, 25 de julio de 2013

BUEY SUELTO 7: Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso de los palos, bejucos y yerbas en la brujería afroamericana.

Jaguey
Es mejor aprender el funcionamiento de las cosas, que memorizar y repetir como papagayos, sin entender nada de lo que decimos o hacemos. Esa gran verdad es la clave de una de las causas principales de la decadencia de la brujería en nuestros tiempos. En artículos anteriores hemos comentado cómo el exceso de materialismo en el ser humano actual y el distanciamiento de la naturaleza que la vida moderna impone, provocan el debilitamiento espiritual de las personas y la pérdida de fuerza de la magia; pero la repetición automática y desprovista de análisis también afecta gravemente el éxito de los aprendices en el sendero espiritual. La selección y adquisición de las diferentes plantas a utilizar en las distintas reglas de la brujería afroamericana, como el vodú haitiano, la kimbanda de Brasil y el palo monte cubano, entre otras, es un buen ejemplo de este problema.

Culto a la Ceiba en Cuba
La mayoría de los nuevos ngueyos o aprendices de las reglas mayombe, briyumba, shamalongo y kimbisa del palo monte cubano, que se inician lejos de Cuba, en Europa y Centro y Norteamerica, principalmente, se las ven negras a la hora de conseguir los múltiples palos y yerbas que llevan las prendas y los innumerables nsaras o trabajos del palo monte. La mayoría de esos palos y yerbas, que abundan en las islas tropicales del Caribe, como Haití, Santo Domingo y Cuba o en las selvas tropicales de Suramérica, no se dan en los climas fríos y/o secos de las zonas continentales del hemisferio norte del planeta. Esta situación ha sido muy conveniente para el desarrollo del comercio de estas plantas con fines religiosos, que se han visto encarecidas hasta el punto de que una vaina de Framboyán puede llegar a costar 20 euros en una tienda esotérica en España, y la madera de Guayacán, Jaguey, Vencedor, Quiebra Hacha, Vence Batalla, Cambia Voz y el resto de palos de árboles que lleva cada nkisi o fundamento, puede costar más de un euro por centímetro.

Vaina de Framboyán
Framboyán
En Florida, Estados Unidos, cultivan muchas de estas clases de palos en enormes terrenos, como si fueran huertos de árboles, para satisfacer la enorme demanda del mercado religioso de Estados Unidos y Europa. Pero lo que desconoce el pobre ngueyo que se ve obligado a pagar un dineral para reunir todos los palos para montar su nganga, es que esos palos cultivados por el hombre en esos bosques artificiales no poseen apenas el poder de la naturaleza que tiene un árbol silvestre, al igual que un colmillo de tigre de zoológico tiene el mismo poder que uno de gato doméstico, que es prácticamente nada, comparado con la enorme fuerza espiritual de cualquier ngando o fragmento de un verdadero tigre que ha nacido y cazado libre en medio de la naturaleza salvaje.

Esa triste realidad sucede por copiar al pie de la letra los antiguos tratados escritos por los viejos tatas cubanos y repetir como papagayos lo que en ellos se indica, sin pararse a pensar el porqué de cada cosa. Es mi intención que las personas que decidan seguir el Camino del Buey Suelto o Brujo Solitario, a través de las páginas de mi libro, no cometan ese error y aprendan a razonar la magia para adaptarla a sus circunstancias y características individuales.

Guayacán
Las yerbas y palos del vodú haitiano, la kimbanda brasilera, la santería y el palo monte cubano, no son los mismos que adoraban y empleaban los africanos de las culturas bantú, yoruba y arará, entre otras, que dieron origen a esos cultos cuando fueron llevados como esclavos a América. La Ceiba, por ejemplo, que es el árbol más importante y venerado dentro de los cultos afrocubanos, no existía en Africa. En el viejo continente negro adoraban al Baobab por encima de todos los palos, pero al llegar los esclavos a Cuba, donde no existe este árbol, lo sustituyeron en importancia por la Ceiba, dado su gran parecido físico y similitudes espirituales. Lo mismo sucedió con el Jaguey, cuyas variedades americanas son diferentes de las africanas, y con infinidad de otros palos y yerbas.

Baobab africano
Todas las plantas que crecen de forma natural tienen poder, pero los árboles trasplantados y todas las plantas cultivadas en serie y en invernaderos no sirven de mucho para la magia. Además, la forma y el momento en que son cortadas y recolectadas también influye en el tipo de uso más conveniente que podemos hacer de ellas. La Ceiba, por ejemplo, es una nkunia con propiedades benéficas o maléficas, dependiendo de si la cortamos de día o de noche, en relación con la fase lunar.


Gran Ceiba cubana
La mañana y sobre todo el amanecer, son horas benéficas en que las plantas absorben la energía de crecimiento de esas horas solares, que puede ser aprovechada para obras de fertilidad, proyectos, negocios o relaciones que comienzan y suerte en general. Las plantas que se cortan al mediodía tienen mucha fuerza e intensidad, apropiadas para nsaras relacionados con la sanación, la vitalidad, el trabajo, la voluntad, la fuerza, el poder, la competencia, la guerra y la victoria, dependiendo de las características y propiedades de cada una. El ocaso, cuando el sol se pone y el día muere, es una hora ideal para cortar plantas que usaremos para causar enfermedades, debilitamiento, infertilidad, aborto, impotencia sexual, decadencia, ruina, derrota, fin de una relación amorosa, amistad o sociedad, etc. Las plantas cortadas o recolectadas de noche, en luna nueva o creciente, suelen ser muy eficaces si se usan en nsaras de amor y magnetismo, como amarres, endulzamientos, seducción, atracción y dominación, y también en registros, iniciaciones, aprendizaje y crecimiento espiritual. En cambio, las que se cortan en luna llena o menguante, son mejores para provocar separaciones, divorcios, peleas, fracasos, alejamientos, mala suerte, cerrar caminos, causar y enfermedades y daños en general.

Enorme Baobab africano
Por último, las nkunias, nfitas y musangas que se cortan o recolectan de madrugada, entre la media noche y el amanecer, son más útiles si se emplean para tratar con bakúlas o espíritus de ancestros, y nfuiris y nfumbes de difuntos más resientes.

Todas las peculiaridades y aberraciones de la naturaleza poseen poder. La madera de un árbol alcanzado por un rayo guarda la esencia mágica de esa poderosa fuerza natural. Si el árbol resistió la descarga eléctrica, ese palo le aportará fuerza y resistencia a nuestra prenda y sus mpolos o aserrín nos servirán para transmitir esas cualidades a los nsaras que lo necesiten. Pero si el árbol se quemó y no sobrevivió, su madera carbonizada y los palos y mpolos de las raíces y otras partes que no se quemaron, nos valdrán para hacer makumbas de efecto fulminante y desbastador.

Ceiba en Málaga
Las ramas que crecen adoptando formas y coloraciones extrañas para su especie, sin ninguna razón aparente, son muy apreciadas por los chamanes y brujos de cualquier regla o culto. Las formas retorcidas y las coloraciones oscuras se asocian con espíritus oscuros y fuerzas maléficas o diabólicas. En cambio, las tonalidades más claras y las formas estilizadas, circulares o terminadas en elegantes espirales, se identifican con entidades benéficas.

También los nudos y texturas de las nkunias pueden recordarnos animales y figuras antropomórficas que nos indican la presencia o relación con determinados tótems animales y mpungus o fuerzas de la naturaleza. No existe un código exacto para descifrar estas señales. Los ngueyos tendrán que familiarizarse con la naturaleza y desarrollar su intuición e imaginación para llegar a dominar el lenguaje de Nfinda.

Papaver Somniferum o planta del Opio.

Los lugares en los que crecen las plantas les aportan algunas de sus características. Es sabido que los árboles que crecen sobre tumbas y cadáveres enterrados _después y no antes del enterramiento_ pueden guardar una relación especial con ese espíritu, y si son grandes y frondosos es más que probable que alberguen a varios espíritus. Eso se nota por el comportamiento de las aves, que no suelen anidar o posarse mucho tiempo en sus ramas, exceptuando a ciertos nsusos o pájaros, como los cuervos y las lechuzas. En los árboles donde trinan aves de alegre o hermoso canto, no se hayan nfuiris, nfumbes, y nkuyos, al menos en ese momento. Pero de noche, cuando la mayoría de los pájaros duermen, todo se transforma y cualquier nkunia puede esconder seres invisibles en su copa.

Desmanthus Virgatus o Adormidera.
La brujería es el culto a nfinda, el monte, que es la naturaleza, pero cada lugar del mundo tiene su propio monte y cada monte, sus propias nkunias o palos, nfitas o bejucos y musangas o yerbas. Un verdadero brujo o bruja debe conocer los mecanismos mágicos para poder adaptarse a las características naturales de cada región y poder hacer brujería donde quiera que se encuentre con las plantas propias del lugar. Resulta absurdo despreciar las plantas autóctonas y empecinarse en trabajar solo con aquellas que nombran los tratados heredados de sus padrinos, cuando los nganguleros se hallan a miles de kilómetros de distancia de la tierra donde crecen esas nkunias, nfitas y musangas.

Albahaca.
Yo soy un brujo un poco nómada, pues me gusta viajar y conocer nuevas tierras y culturas. Por eso he tenido que desarmar varias veces mis prendas para transportarlas y volver a montarlas luego, al asentarme. En cada ocasión, noté un debilitamiento de mis fundamentos cuando me instalaba y empezaba a trabajar con ellos. La primera vez pasé un buen susto, pues por mucho que hice sacrificios, ofrendas y obras de refuerzo, seguían sin "caminar" como Dios manda. Desesperado, consulté por teléfono con un tata de Cuba muy viejo y sabio, que se rió y me dijo: "tu nkiso no está muerto, está desenchufao". Me explicó, con sus palabras, que mis prendas necesitan raíces nuevas para conectar con aquella nueva tierra y poder usar sus propiedades y trabar en ella. Me recomendó que reforzara mis fundamentos con nkunias, mataris( piedras ) y ntotos( tierras ) de la región y que incorporara las musangas y nfitas del lugar a mis obras. Desde luego, todo ello me llevó cierto tiempo para explorar los campos, bosques, ríos y costas de la zona y documentarme sobre la flora, fauna, historia y costumbres del país, porque no solo es el nkisi quien tiene que echar raíces nuevas, también el brujo tiene que hacerlo. El nkisi y la mente del Tata o Padre forman una sola unidad, por eso se dice Nganga, tanto para señalar el caldero, como para referirse a su dueño. ¿Somos o No Somos? ¡Nosotros Somos Nganga!

Algarrobo.
Vainas de Algarrobo.



De más está decir que a partir de ahí mis prendas y yo empezamos a funcionar mejor que nunca y que ya nunca volví a sentir miedo a perder mis poderes al mudarme de país o continente. Por el contrario, a medida que he ido enriqueciendo mis fundamentos y mi cultura con las plantas, elementos y conocimientos de cada lugar al que he viajado, más hábil, fuerte y eficaz se ha vuelto este Nganga.

La mayoría de mis lectores viven en los continentes de América y Europa, enormes regiones cuya flora, fauna y tradiciones mágicas son mucho más ricas y profundas que las de Cuba. No desprecien ese conocimiento que tienen a la mano.

Todas las flores blancas apaciguan el ambiente, sirven para baños lustrales y atraen buenas energías y dulces influencias.

Algodón.

NKUNIAS, NFITAS Y MUSANGAS

ADORMIDERA: En toda América podemos encontrar la Desmanthus Virgatus y en Europa abunda la Papaver Somniferum o planta del Opio. Ambas plantas, independientemente de sus cualidades medicinales, son inmejorables en la brujería para embobar o anular la voluntad de una persona y dominarla.

Flor del Ajo.
AJO: Abunda en todas partes y es planta mágica por excelencia. Protección, desbaratar lo malo, purificar casas, sustento de ngangas fuertes( las débiles no lo resisten ), sanaciones y limpiezas, en resguardos.

ALBAHACA: Junto a la hierbabuena y la kimbansa o pata de gallina, es la yerba más utilizada por los kimbisas y se usa en todas las reglas afrocubanas. Baños lustrales, buena suerte, santiguar, despojar, contra el mal de ojo, su incienso aleja los malos espíritus, para sanar males provocados por mal de ojo o brujería. Es ingrediente de la mámba o agua para lavar los ojos y ver las cosas del otro mundo.

ALGARROBO: nkunia de Sarabanda, Oggún, 7 Rayos y Changó. omiero de asiento, raíces para prendas y resguardos, alimento de nganga, prenda que se entierra al piede u algarrobo se fortalece y agiliza, a medianoche este arbol se llena de espíritus.

ALGODON: Nfita de Tiembla Tierra, Obbatalá. Fundamento y obras de este mpungu y orisha. Almohada, elemento indispensable en todas las rogaciones. Relleno de muñecos para absorber el mal de una persona. Para taparle los ojos al enemigo cuando trabajamos para desbaratar sus makumbas y bitongos. Para fortalecer el pensamiento y la creatividad. en baños para purificación moral.

Calabaza: Flores, hojas y frutos.
CALABAZA: Pertenece a Mamá Chola, Oshún. Recipiente de Nkandia o fundamento de Chola Wengue. Lámparas y obras de amor, fertilidad y salud durante el embarazo. Para suerte y dinero. Para tumbar o quitar la vida. Para desbaratar un hogar.

CAMPANA: datura. Pertenece a Tiembla Tierra y Obbatalá. Omiero de este orisha. Despojos y purificaciones casas. Baños lustrales. Contra mal de ojo. Para lavar los ojos y dar vititi, vista.

Flor de Campana o Datura.








CAÑA DE AZUCAR: Pertenece a 7 Rayos y a Shangó. Endulza al enemigo y al prójimo que lo  necesite. Ofrenda del orisha.

Caña de Azúcar.







                                                               
CAÑA BRAVA O BAMBÚ: Pertenece a Kobayende, Naná Buruku y Babalú Ayé. Los canutos o trozos se cargan para diferentes fines, como los timá o corazones de ngangas, que llevan azogue y arena de mar para darle vida, movilidad incesante a la prenda. Ntoto de donde crece sirve para desbaratar.

Bambú.
CEDRO: 7 Rayos y Shangó. Nkunia sagrada que se emplea para tallar fetiches y artefactos mágicos de estas poderosas entidades, nkisi malongos, kini kinis y checherekús. Una cruz de cedro atada con cinta roja detrás de la puerta para proteger una casa. Para sanación de hernias, yagas, infecciones. Como abortivo.

Cipreses en un cementerio.
El Cedro se caracteriza por la forma de sus hojas, sus
piñas y el aroma inconfundible de su madera.

















CIPRÉS: Nkunia Lele Sambiantúka, palo de muerto, Centella, ndokis y karires. Bastón de rama de cipres de cementerio para llamar a entidades malignas y diabólicas. Indispensable en los pactos con karires y nfumbes. Palo de fundamentos fuertes, para trabajar lo malo. Ingrediente de mpolos para soplar sobre un lugar o persona y desgraciar. Para makumbas y bilongos. Para tumbar.

CIRUELA y MARPACÍFICO: Pertenecen a Centella Ndoki y Oyá. Sus gajos sirven de látigo para ebbós de enfermos. Ingredientes de obras de curación de esta mpungu y orisha.

Dagame.
DAGAME: No se ve en Europa, pero sí en toda América. Palo de Nganga muy poderoso. Ingrediente de resguardos y amuletos. Para purificar en baldeos de casas. Para enloquecer a una mujer.

FRAMBOYÁN: Se encuentra en toda América y en las Islas Canarias. Pertenece a Centella Ndoki, Oyá y Shangó. Las vainas se usan de marugas o acheré para llamar a Centella y a Oyá. Palo de Fundamento de Centella Ndoki. Obras de curación y rogaciones.

GENGIBRE: Ingrediente de la chamba. Pertenece a Oggún y Sarabanda.

GIRASOL: Oshún y Mamá Chola. Ejerce buena influencia donde quiera que se tenga. Aleja a los espíritus atrasados.

GRANADA: Centella Ndoki, Oyá, 7 Rayos y Shangó. Una rama aleja a los espíritus molestos. Ofrenda de Shangó. Despojo con ramas y hojas. Desbaratar bilongos de ampollas o llagas en el cuerpo.

Hinojo.
HINOJO: Tiembla Tierra y Obbatalá lo usan para desbaratar makumbas. Es palo de muerte, se utiliza en los rituales fúnebres de mayomberos y nganguleros antes de darles sepultura.

LAUREL: 7 Rayos, Shangó, Cuatro Vientos. Nkunia de fundamento. Árbol por el que bajan espíritus y mpungus para montar a sus caballos y perros de prenda( médiums ). En su copa habitan muchos espíritus. Para amarrar los 4 puntos cardinales. Ingrediente de mpaka. Poderoso árbol que puede compararse con la Ceiba en fuerza y propiedades espirituales. Cocimiento de hojas y raíces para fortalecer el organismo del Mambi y sus ahijados, para lavar los ojos y dar vititi. Su sombra es mágica y en ella se colocan obras, prendas y personas. Dormir 7 noches bajo un Laurel es parte de los rituales de iniciación en munansos antiguos y en algunos lugares de los campos de Cuba; sirve para estrechar el vínculo con los espíritus. Baños lustrales y vigorizantes con las hojas. La raíz se usa en sanaciones y fortalecimiento físico.
Limonero.
Al Laurel se le reconoce por sus hojas.







LIMÓN: Su fruto se usa para hacer poderosas makumbas.

MAIZ y TABACO: Pertenecen a todos los mpungus y orishas; su importancia es fundamental en la brujería y sus empleos son tantos que se podría llenar un libro. Sus poderes mágicos constituyen la mayor herencia de nuestros ancestros indígenas americanos y son un rasgo característico de la magia afroamericana.

Maravilla.


MARAVILLA: Obbatalá, Tiembla Tierra, Oyá y Centella Ndoki. el polvo de las semillas tostadas se usa para que la suerte visite una casa o local.

MASTUERZO: Nkuyo Lucero, Cuatro Vientos, Elegguá. Para magia de atracción sexual, para refrescar, sanar y aliviar dolores.
Mastuerzo o Berro.


MEJORANA: Chola Wengue, Oshún. Trabajos para prosperidad o ruina. Sus ramas son ingrediente de makutos y amuletos. En baños lustrales y para calmar los nervios.

PATA DE GALLINA: Eleusine Índica. Eleggua, Nkuyo Lucero, Cuatro Vientos. Llamada Kimbansa por los kimbiseros, que la usamos mucho. Para amarrar las 4 esquinas, y comenzar juramentos, invocaciones, conjuros y todo tipo de ceremonias de hechicería. Protección de las puertas y entradas, Despeja el camino. Suerte. Amarres.

Pata de Gallina o Kimbansa.
Mejorana.

PEREJIL: Tiembla Tierra, Obbatalá y Oshún. Para santiguar y baños de despojo. Para conseguir trabajo. Ingrediente de baños para atraer, conquistar y triunfar. Para sanar enfermedades provocadas por brujería.

PIMIENTA: Sarabanda y Oggún. Para mpolos o polvos maléficos. Ingrediente de la chamba. Para rociar y alimentar las prendas, makutos, mpakas, etc. Para retorno, reconciliación y atracción. Para discordia y peleas violentas que pueden acabar en sangre. Makumbas para ruina, desgracia y muerte. Para facilitar la palabra.
Pino.

PINO: Changó, Nsasi Nkita o 7 Rayos. Se siembra y alimenta para suerte. Mientras crece, crece también la persona que lo sembró. Suerte. Protección. La raíz se usa para sanaciones y hacer crecer el pelo.

PLÁTANO: Changó, 7 Rayos. Domina los vientos. Ofrenda de orishas. Para alegrar fiestas, reuniones o los hogares. Para absorber o recoger enfermedades y males. Para hacer muñeco para salvar de la muerte a un enfermo grave.

Roble.








ROBLE: Nkunia de fundamento. Para trabajos benéficos. Se considera palo femenino.

ROMERO: Mamá Umbó, Kalunga, Baluande, Yemayá. Las ramas para despojos. Cocimiento para facilitar el parto. Sanaciones.
Romero.

ROSAS: Mamá Chola, Oshún. Las amarillas son ingrediente de baños para atraer amor y dinero.
Ruda.








RUDA: Shangó, Nsasi 7 Rayos. Protección contra brujos y brujería. Espanta ndokis. Alivia y cura dolores. Amarres.

Sabila o Aloe Vera.

SABILA: Aloe Vera. Madre de Agua, YemayáSe pone una penca detrás de la puerta para espantar lo malo. Múltiples propiedades medicinales y deportivas.












Salvia.
SALVIA: Kobayende, Babalú Ayé, Chamalongo y Cuatro Vientos. Medicinal, alivio de dolores, neuralgia. Baños y cocimientos. Se quema para vititi.

Yedra o Hiedra.








YEDRA o Hiedra: Tiembla Tierra, Obbatalá. Para amarres fuertes. Quita las malas ideas y los dolores reumáticos.
Yerbabuena o Hierbabuena.


YERBABUENA o Hierbabuena: Madre de Agua, Yemayá. Baños lustrales, despojos de personas y lugares, baldeos. Para refrescar y calmar. Para sanar y abrir caminos. Para ceremonias.

Al Nogal se le reconoce por sus
frutos: las nueces.
NOGAL: Nkunia de Fundamento. Palo de muerto muy brujo; para protección y sanaciones, pero sobre todo para makumbas, pactos y trabajos con nfumbes y ndokis.

Raíces de Mandrágora.

Mandrágora: hojas y flores.


MANDRÁGORA: Planta poderosa que empleaban las brujas en la preparación del unguento para volar en los aquelarres. Magia sexual, afrodisíaco, atracción. Vititi. Maleficios. Para sanar y para matar.


Abedules.



Olivos.







OLIVO: Nkunia de fundamento. Palo sagrado. El bastón de Andrés Petit estaba tallado en una rama de olivo que cortó en el monte de los olivos y bendijo el Papa Pío Nono cuando visitó el Vaticano. Palo masculino por excelencia, tiene el poder del éxito y la victoria.

Fresnos florecidos.
ABEDUL: Puede usarse como palo de fundamento en Europa. Protección, sabiduría y guía espiritual. Baños lustrales, despojos, refrescar y calmar. Vititi y comunicación espiritual. Abundancia. Contra el mal de ojo.

ACACIA: Puede ser usada como nkunia de fundamento en Europa. Protección y estímulo de los poderes síquicos. Amarres. Abrir caminos, suerte, dinero.

Acacias.


Álamos.
ALAMO: Puede ser usado como nkunia para fortalecer el fundamento. Protección, sobre todo contra robos e indiscreciones. Concede fuerza física y elocuencia para convencer y atraer. Palo que suele ser habitado por espíritus. Ceremonias funerarias. Trabajo con nfumbes.

Almendro en flor. Sus frutos son las almendras.








ALMENDRO: Nkunia de fundamento en Europa. Trabajos para dinero, prosperidad, sabiduría y fertilidad y potencia sexual masculina.


Sauce.







SAUCE: Nkunia de fundamento en Europa. Protección, curación. Magia sexual, amarres. Potencia vititi. Sirve para bastones. Palo muertero y femenino que trabaja mucho con Ngonda Nkisi, la Luna y demás mpungus femeninos. Aloja muchos espíritus.

TEJO: Nkunia de fundamento en Europa. Palo muertero de profunda tradición mágica, simboliza el paso entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Comunicación con los ancestros. Amarres. Trabajos con nfumbes para bueno y para malo.

Tejo.



ENCINA: Nkunia de fundamento en Europa. Mamá Chola y nkuyos o espíritus de ríos y ojos de agua. Palo de bruja. Trabaja bueno y malo.



Encina. Sus frutos son las bellotas.

Avellano. Sus frutos son las avellanas.








AVELLANO, CASTAÑO, ACEBO, ABETO, SAÚCO, MANZANO y HAYA, entre otros, son también nkunias de tradición mágica y diversas propiedades medicinales y espirituales que pueden emplearse en fundamentos y trabajos de palo monte o brujería en general, si la persona se encuentra viviendo en Europa.

Al Castaño se le reconoce por sus frutos, las castañas.


CEIBAS, COCOTEROS y PALMAS REALES: Por último quiero aclarar que, actualmente en España se pueden encontrar ejemplares de estas tres nkunias tan poderosas, fundamentales en todos los ritos afrocubanos. Al menos en Andalucía y las islas Canarias son ya árboles comunes.

Acebo: Arbol o arbusto de frutos rojos.








Para profundizar en el conocimiento y uso de estas plantas, recomiendo a los lectores que busquen El Monte, libro escrito por Lydia Cabrera y que constituye un verdadero tesoro sobre las reglas afrocubanas y las historias, aplicaciones medicinales, trabajos mágicos y características de las múltiples nkunias, nfitas y musangas que crecen en la isla. Sobre los árboles y plantas que se dan en Europa existe abundante bibliografía e información en Internet.

Saúco: árbol de flores blancas y racimos de frutos oscuros.




Pero no se acostumbren a depender de los libros y tratados para usar las plantas en sus trabajos de magia y brujería. Es más importante dedicarle tiempo a la naturaleza y aprender a observar el comportamiento y las peculiaridades de cada planta. La magia funciona por el principio simpatético de que lo igual o semejante puede usarse para producir efectos iguales o semejantes. Si un animal es fiero y fuerte, o ágil y rápido, podemos apropiarnos de esas virtudes al poseer algún ngando o fragmento de este y emplearlo en un nsara u obra de brujería. De igual forma debemos entender a las plantas, independientemente de que aparezcan mencionadas en los tratados o no: Si localizamos un árbol que ha logrado crecer abriéndose paso entre rocas o asfalto, podemos apropiarnos de su fuerza de voluntad, de su perseverancia y ganas de vivir, si le pedimos que nos deje cortar una de sus ramas al mediodía, cuando el sol está en su cenit, o si colocamos bajo su sombra alguna prenda o amuleto para que se impregne de su poder. De este modo, mediante la interacción directa con la naturaleza, comprobando y obteniendo las cosas con nuestros propios ojos y manos, siempre estaremos bastante seguros de que nuestros palos, bejucos y yerbas funcionarán como es debido, mientras que las personas que solo se guían por los textos y lo que compran en las tiendas, están condenados a trabajar a ciegas, sin nunca saber si sus obras surtirán efecto o no, hasta pasado cierto tiempo, cuando quizás ya sea demasiado tarde.

Haya. Sus frutos son los hayucos.

Un saludo de Kunanchila y que Nsambi y Ngurunfinda acutare a todos los mpanguis y lectores.